史威登堡神学著作
169.当来自该星球的天使灵映入眼帘时,他们和我们搭讪,问我们是谁,想要什么。我们说,我们是被带到他们这里的旅行者,我们没什么好怕的。因为他们担心我们和那些干扰他们对神、信和类似事物观念的人是一伙的。为了尽可能地躲避这些人,他们已经朝他们星球的那个方向撤退,寻找能逃避他们的某个地方。我们问这些来访者利用什么观念来干扰他们,他们回答说,是对三个(位格)和神里面没有人性的神性的观念;然而,他们一直就知道并发觉,神是一,是一个人。于是,我们意识到,那些干扰他们、令他们唯恐避之不及的人来自我们地球,这一点也可从以下事实明显看出来:在来世,因喜欢并热衷于旅行而四处游逛的,正是来自我们地球的人,他们在世时就有这种爱好。因为在其它星球,人们都没有这样旅行的习惯。后来,我们得知,他们是修道士,曾出于让外邦人皈依的热情而在我们地球旅行。于是,我们告诉他们说,他们避开这些来访者是对的,因为他们的动机不是教导人,而是获得利益和统治权。我们说,一开始,他们研究各种艺术,以迷惑人们的心智,但后来却使他们沦为奴隶,听从他们的命令。此外,我们说,他们不让这种人搅乱他们对神的概念也是对的。
他们继续说,他们的来访者还混淆他们,声称他们要有信仰,要相信他们所说的话。对此,他们却回答说,他们不知道什么是信仰,也不知道相信是什么意思,因为他们能在自己里面觉察到事情是不是真的。他们来自主的属天国度,那里的所有人出于内在觉知都知道我们称之为信之真理的真理。他们被主启示;在这一点上不同于那些在属灵国度的人。该星球的天使灵来自属天国度,我蒙恩从火焰般的光芒看出这一点,他们的观念就从这光流出。因为,在属天国度,光就像火焰;但在属灵国度,光则是亮白。来自属天国度的人在谈论真理时,只说“是,就是”,或“不,不是”;他们从不推理一件事是否如此。他们正是主所说的那些人:
你们的话,是,就说是;不是,就说不是;若再多说,就是从恶出来的。(马太福音5:37)
正因如此,那些灵人说,他们不知道有信仰或相信是什么意思。他们认为这就像是有人对亲眼看见房子或树木的同伴说,他要信仰或相信它们是房子或树木;而事实上,他能清楚看到它们就是房子或树木。这就是那些来自主的属天国度之人,和这些天使灵的性质。
我们告诉他们说,我们地球上很少有人具有内在觉知,因为他们年轻的时候虽学习真理,却没有付诸实践。人有两种官能,一种被称为理解力,一种被称为意愿。那些只允许真理进入他们的记忆,由此在某种很小程度上进入理解力,却没有进入生活,也就是进入意愿,以致不能拥有来自主的任何启示或内在视觉之人会说,必须相信这些真理,或人必须拥有信仰。他们还推理真理,求问它们是不是真的。事实上,他们不愿让这些真理被任何内在视觉,或理解力中的任何启示所觉察。他们之所以这样说,是因为对他们来说,真理缺乏天堂之光;那些脱离天堂之光观看的人就会视虚假为真理,视真理为虚假。因此,地球上的许多人具有很大盲目性,一个人即便没有将真理付诸实践,或照它们生活,仍声称,他能凭唯信得救;仿佛一个人的人性不是出自并取决于他的生活方式,而是取决于知道并相信这类事,而无需照它们生活。
后来,我们与他们谈论主,对祂和邻人的爱,以及重生。我们说,爱主意味着爱祂所赋予的诫命,就是出于爱照这些诫命生活。对邻人的爱就是向同胞、自己的祖国、教会和主的国度意愿、因而行善,但不是为了让自己显眼,或赚取功德,而是出于对良善的情感。关于重生,我们说,那些被主重生,并将真理立即应用于生活的人便进入关于它们的内在觉知。而那些首先在记忆领受真理,然后意愿并行出它们的人是拥有信仰的人;因为他们出于信仰行事,此时,这信仰便被称为良知。这些灵人说,他们发觉这些事的确如此,因此能明白什么是信仰。我通过属灵观念与他们交谈,属灵观念使这类事能在光中被呈现出来并得到理解。天堂分为两个国度,其中一个被称为属天国度,另一个被称为属灵国度(AC 3887, 4138)。属天国度的天使比属灵国度的天使拥有无数更多知识和无尽的更多智慧(AC 2718)。因此,属天天使不像属灵天使那样出于信,而是出于事情就是如此的一种内在觉知进行思考和谈论(AC 202, 597, 607, 784, 1121, 1387, 1398, 1442, 1919, 7680, 7877, 8780)。对于信之真理,属天天使只说:“是,就是”,或“不,不是”;而属灵天使则争论事情是否如此(AC 202, 337, 2715, 3246, 4448, 9166 [原文9196])。爱主就是照祂的诫命生活(AC 10143, 10153, 10310, 10578, 10645 [原文10648])。爱邻就是在一切工作和职业中出于对良善、公义和公平的情感行出良善、公义和公平(AC 8120-8122, 10310, 10336)。对邻之爱的生活就是遵行主诫命的生活(AC 3249)。
4677.“他给约瑟作了一件彩衣”表由此产生的真理表象,属世层的属灵层通过这真理表象被认出和区分。这从“衣”和“彩”的含义清楚可知:“衣”是指属世层的真理,如下文所述;“彩(色)”是指真理的表象,属世层的属灵层凭这表象被认出并区分。没有人能知道“彩(色)”表示这些事物,除非他知道在来世和尘世一样可看到各种色彩,而且来世的色彩远远比尘世的色彩更美丽、种类更多,也除非他知道这些色彩的源头。来世所看到的色彩是由那里的光之变化产生的,可以说是聪明和智慧的改变;因为那里所看到的光是从主所接受的神性真理的显现,也就是来自祂的神性属灵层,或也可说,是在天使和灵人眼前显为光的神性聪明和智慧。由此可见由那里的光所产生的色彩表示什么,即表示真理的不同种类,因而表示它的表象,它们起因于对良善与真理的不同情感。关于来世的色彩或颜色,可参看前文(1042, 1043, 1053, 1624, 3993, 4530节)。
前面说明(3301节),“衣”表示属世层的真理,但这层意义没有从圣言其它经文得以证实,故在此引用这些经文。由于在犹太教会,王代表神性属灵层,或神性真理方面的主(2015, 2069, 3009, 3670节),故他们的女儿身穿彩衣,因为“女儿”表示对良善与真理的情感,因而表示教会(参看2362, 3963节)。关于她们,我们在撒母耳记下读到:
那时他玛,大卫的女儿,穿着彩衣,因为没有出嫁的公主都是穿这样的外袍。(撒母耳记下13:18)
由于大祭司代表神性属天层或神性良善方面的主,所以亚伦身穿代表源于主之神性良善的神性真理的圣衣;因为神性良善存在于主里面,而神性真理从祂发出,就是这些衣服所代表的。当主在彼此、雅各和约翰面前变了形像时,也是如此,因为神性良善显为日头,神性真理则表现为洁白如光的衣裳(马太福音17:2)。
亚伦和他儿子所穿的圣衣在摩西五经是这样来描述的:
要用细麻线织内袍,用细麻布作冠冕,又用绣花的手工作腰带。你要为亚伦的儿子作内袍,给他们作腰带,又给他们作裹头巾,为荣耀,为华美。(出埃及记28:39-40)
此处关于衣服的每个细节都表示属于源自主之神性良善的神性真理的某种事物,“细麻内袍”尤表神性属灵层。这同样适用于别处:
你要拿衣服,给亚伦穿上内袍和以弗得的外袍,并以弗得,又带上胸牌,束上以弗得的带子;要叫他的儿子来,给他们穿上内袍。(出埃及记29:5,8;40:14)
关于衣服的这些细节在此表示什么,蒙主的神性怜悯,等到论述它们的时候再予以说明。“衣服”一般表示真理(参看297, 1073, 2576, 4545节)。
先知也穿里衣(tunics),只是他们的里衣是毛发制成的。这是因为先知代表教义真理方面的主,还因为真理属于属世人或外在人;他们的里衣由毛发制成,“毛发”表示属世之物(3301节)。
“里衣”表示从主所接受的神性真理,这一事实从新约中提及“里衣”的经文很明显地看出来,如约翰福音:
兵丁就拿祂的衣服分为四份,每兵一份;又拿里衣,这件里衣原来没有缝儿,是从上头一片织成的。他们就彼此说,我们不要撕开;这要应验经上的话说,他们彼此分了我的外衣,为我的里衣拈阄。(约翰福音19:23-24)
凡读到这些话的人以为它们没有更深层的秘密在里面,仅仅描述了这一事实:兵丁彼此分外衣,又为里衣拈阄。然而,此处的每一个细节都代表并表示某种神性之物;也就是关于外衣分为四份,里衣没有分,而是为它拈阄这两个细节,尤其关于里衣没有缝儿,是从上头一片织成的这个细节。“里衣”表示主的神性真理,神性真理因是独一的,且源于良善,故由“没有缝儿,从上头一片织成的”里衣来代表。
织成的“亚伦的内袍”或编织的工所表相同,这从摩西五经明显看出来:
他们用织成的细麻布,就是编织的工为亚伦和他的儿子作内袍。(出埃及记39:27)
没有缝的里衣还代表以下事实:主不容许神性真理被撕裂,就像犹太人向教会的低级真理所做的那样。
由于神性真理是独一的,也就是说,唯独源于神性良善,所以十二个门徒被差遣去传神国的福音时,被吩咐不要带两两件褂子。如路加福音:
耶稣差遣十二个门徒去宣传神的国,对他们说,不要带着什么上路,不要带拐杖和行囊,不要带食物和银子,也不要带两件褂子。(路加福音9:2-3)
马可福音:
祂嘱咐他们,除了拐杖以外,不要带着什么上路,不要带行囊和食物,腰袋里也不要带铜钱;只要穿鞋,也不要穿两件褂子。(马可福音6:8-9)
马太福音:
腰袋里不要带金银铜钱;途中不要带行囊,不要带两件褂子,也不要带两双鞋和两个拐杖。(马太福音10:9-10)
这些经文中的一切具体吩咐都是门徒被差遣所要宣传的主国度的属天和属灵事物的代表。他们之所以不要带金银铜钱,行囊和食物,是因为这些事物表示唯独从主所得来的良善与真理:“金”表示良善(113, 1551, 1552节);“银”表示源于这良善的真理(1551, 2954节);“铜”表示属世良善(425, 1551节);“食物”表示爱之良善,也就是属天良善(276, 680, 2165, 2177, 3478, 3735, 4211, 4217节)。但“褂子”和“鞋”表示他们要被赋予的真理,“拐杖”表示源于良善的真理的能力。因为“杖”表示这种能力(参看4013, 4015节);“鞋”表示最低的属世层(1748节),在此表示它的真理;“褂子”表示内层属世真理。由于这些事物都是成双的,而不是单个的,所以他们被禁止有两个拐杖、两双鞋,或两件褂子。这些就是包含在主的吩咐里面的奥秘;若不借助内义,人绝无可能获知这些奥秘。
主的一切具体吩咐都是神性事物,因而是其国度的属天和属灵事物的代表,因而既适合世人理解,同时适合灵人和天使理解。因此,主所说的这些话传遍并继续传遍整个天堂。由此明显可知,知道圣言的内义是何等宝贵和重要。若没有内义,谁都能利用圣言来支持凡他所喜欢的任何信条;由于对那些陷入邪恶的人来说,圣言的表象就是这样,所以他们嘲弄圣言,认为圣言根本不是神性。
9198.“任何寡妇”表那些拥有没有真理的良善,却渴望真理的人。这从“寡妇”的含义清楚可知,“寡妇”是指没有真理的良善,却渴望真理。“寡妇”之所以具有这种含义,是因为“男人”表示真理,他的“妻子”表示良善;因此,当男人的妻子成为寡妇时,她表示没有真理的良善。不过,就更内在的意义而言,“寡妇”表示没有良善的真理;原因在于,就这层意义而言,“丈夫”表示良善,他的“妻子”表示真理(参看3236, 4510, 4823节)。就这层意义而言,主凭祂的神性良善而被称为“丈夫”和“新郎”;而祂的国度和教会则凭对从主发出的神性真理的接受而被称为“妻子”和“新妇”(9182节)。但由于现在论述的主题不是主的属天教会,而是祂的属灵教会,所以“寡妇”表示拥有良善,却没有真理,却渴望真理的人。“孤儿”也是这样。就至内在或属天意义而言,“孤儿”表示那些拥有良善,渴望真理的人。关于属天意义上的“寡妇”和“孤儿”,可参看前面所引用和解释的章节(4844节)。对此,补充主在路加福音中关于撒勒法的寡妇所说的话:
我实在告诉你们,没有先知在自己家乡被人悦纳的。我对你们说实话,当以利亚的日子,天闭塞了三年零六个月,遍地有大饥荒,那时,以色列中有许多寡妇,以利亚并没有奉差往她们一个人那里去,只奉差往西顿的撒勒法一个妇人,一个寡妇那里去。(路加福音4:24-26)
由于主所说的一切话,都是从神性说的,所以祂的话有一个内义,此处在内义上所论述的主题是主自己,以及祂的国度和教会。因此,就这层意义而言,主论及西顿撒勒法寡妇的话,一旦被解开,主的意思是什么就显而易见了。“没有先知在自己家乡被人悦纳的”表示主与来自祂的神性真理在教会之内还不如在教会之外被人从心里接受和热爱。主的这些话是对犹太人说的,那时,教会就存在于他们当中;众所周知,主在那里还不如教会之外的外邦人受欢迎。如今,以祂而取名为基督教会的教会也是这种情形。在这个教会,主的确在教义上被人接受;然而,很少有人以内心的承认来接受祂,更很少有人以爱和情感来接受祂。已经皈依的教会之外的外邦人对祂的接受则不同。这些人把祂当作自己的独一神来敬拜和崇拜;他们既在嘴上宣称,也在心里思想,他们承认祂是他们的神,因为祂以一个人的形式显现(5256节)。教会里的情形正好相反。在教会,就因祂生而为一个人,所以几乎没有人从心里承认祂是神。他们认为祂的人性就像他们自己的人性,尽管他们知道祂的父是耶和华,并不是一个人。由此明显可知,“没有先知在自己家乡被人悦纳的”在内义上表示什么。就内义而言,“先知”表示神性真理,因而教会教义方面的主。“先知”表示施行教导的人,在抽象意义上表示教义,当论及主时,表示神性真理或圣言(参看9188e节)。
“当以利亚的日子,以色列中有许多寡妇”在内义上表示那时在教会,对来自圣言的神之真理的承认状态。因为如前所述,“寡妇”是指那些拥有没有真理的良善之人;“以利亚”是指圣言方面的主;“以利亚的日子”是指那时对来自圣言的神之真理的接受情况或状态。“以利亚”代表圣言方面的主(参看创世记18章序言2762, 5247e, 8029节);“日子”是指状态(893, 2788, 3462, 3785, 4850, 6110, 8426节);“以色列”是指教会(4286, 6426, 6637, 8805节)。
“天闭塞了三年零六个月”表示内在教会完全荒废;因为“天”表示教会的内在;“三年零六个月”表示完全。“天”表示教会的内在(参看1733, 1850, 3355, 4535节);当教会的内在被荒废,不复存在时,就说天“关闭”了。“三年零六个月”表示完全,这一点从启示录(11:3;12:6)中“1260天(这些天数等于三年零六个月)”的含义清楚看出来,“1260天”是指完全,或直到结束。这一点同样从启示录(11:9-11)中“三天半”的含义,以及启示录(12:14)和但以理书(12:7)书中的“一载二载半载”的含义清楚看出来,它们是指完全,或直到结束。
“遍地有大饥荒”表示外在教会也荒废了;因为“饥荒”是指真理和良善的缺乏和荒凉(3364, 5277, 5279, 5281, 5300, 5360, 5376, 5415, 5576, 6110, 7102节);“地”(land或earth)是指外在教会(1262, 1413, 1733, 1850, 2117, 2118e, 3355, 4535, 5577, 8011, 8732节)。“以利亚并没有奉差往她们一个人那里去”表示圣言方面的主,因而主的圣言,并没有奉差到其他人那里去,因为别的地方不会接待祂;“以利亚”是指圣言方面的主,如前所述。
“只奉差往西顿的撒勒法一个妇人,一个寡妇那里去”表示只到那些拥有良善并渴望真理的人那里去。经上之所以说“西顿的撒勒法”,是因为“西顿”表示关于良善和真理的认知或知识(1201节)。“一个妇人,一个寡妇”是指一个拥有良善并渴望真理的人,这一点从刚才所述,尤其从列王纪上中关于她的记载明显看出来:
以利亚往西顿的撒勒法去,到一个妇人,一个寡妇那里,她供养以利亚。以利亚对她说,取点水来给我喝,也随手拿点饼来给我。她说,她坛内只有一把面,瓶里只有一点油,要为她和她儿子做糕饼。以利亚说,先为我做一个小糕饼,拿来给我,然后为你和你的儿子做糕饼。妇人就照行;坛内的面没有用完,瓶里的油也不缺短。(列王纪上17:9-16)
她照先知的吩咐给先知水,然后用自己仅有的一点面先为先知做糕饼,然后为她自己和儿子来做,就表示顺服,以及良善对真理的渴望;“坛内的面没有用完,瓶里的油也不缺短”表示她由此而富有真理之良善;因为就内义而言,“水”是指真理(2702, 3058, 3424, 4976, 5668, 8568节);“面”是指源于良善的真理(2177节);“油”是指爱之良善(886, 4582, 4638节);用这些原料所做的“糕饼”是指与自己的良善结合的真理(7978节)。由此清楚可知,“寡妇”表示拥有良善,渴望真理的人。良善及其对真理的渴望通过她对先知的仁爱来描述,这仁爱比对她自己和她儿子的还要大。“先知”是指真理的教义,如前所示。
由此明显可知圣言是何性质,即:它隐藏了天堂的奥秘在自己里面,这奥秘在文字上是看不到的。然而,主在世时所说的话,以及降世之前通过先知所说的话,其每一个细节都包含完全在字义之上的一个层级上的天上神性事物。不仅每句话都包含这些事物,而且这些话的每一个字,甚至每一个字的一点一划都是如此。但有谁相信这是真的呢?然而,这是一个千真万确的事实;对此,我已经拿走充分且无可置疑的证据,蒙主的神性怜悯,我将在别处说明这一点。
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