169.当来自该星球的天使灵映入眼帘时，他们和我们搭讪，问我们是谁，想要什么。我们说，我们是被带到他们这里的旅行者，我们没什么好怕的。因为他们担心我们和那些干扰他们对神、信和类似事物观念的人是一伙的。为了尽可能地躲避这些人，他们已经朝他们星球的那个方向撤退，寻找能逃避他们的某个地方。我们问这些来访者利用什么观念来干扰他们，他们回答说，是对三个（位格）和神里面没有人性的神性的观念；然而，他们一直就知道并发觉，神是一，是一个人。于是，我们意识到，那些干扰他们、令他们唯恐避之不及的人来自我们地球，这一点也可从以下事实明显看出来：在来世，因喜欢并热衷于旅行而四处游逛的，正是来自我们地球的人，他们在世时就有这种爱好。因为在其它星球，人们都没有这样旅行的习惯。后来，我们得知，他们是修道士，曾出于让外邦人皈依的热情而在我们地球旅行。于是，我们告诉他们说，他们避开这些来访者是对的，因为他们的动机不是教导人，而是获得利益和统治权。我们说，一开始，他们研究各种艺术，以迷惑人们的心智，但后来却使他们沦为奴隶，听从他们的命令。此外，我们说，他们不让这种人搅乱他们对神的概念也是对的。

他们继续说，他们的来访者还混淆他们，声称他们要有信仰，要相信他们所说的话。对此，他们却回答说，他们不知道什么是信仰，也不知道相信是什么意思，因为他们能在自己里面觉察到事情是不是真的。他们来自主的属天国度，那里的所有人出于内在觉知都知道我们称之为信之真理的真理。他们被主启示；在这一点上不同于那些在属灵国度的人。该星球的天使灵来自属天国度，我蒙恩从火焰般的光芒看出这一点，他们的观念就从这光流出。因为，在属天国度，光就像火焰；但在属灵国度，光则是亮白。来自属天国度的人在谈论真理时，只说“是，就是”，或“不，不是”；他们从不推理一件事是否如此。他们正是主所说的那些人：

你们的话，是，就说是；不是，就说不是；若再多说，就是从恶出来的。（马太福音5:37）

正因如此，那些灵人说，他们不知道有信仰或相信是什么意思。他们认为这就像是有人对亲眼看见房子或树木的同伴说，他要信仰或相信它们是房子或树木；而事实上，他能清楚看到它们就是房子或树木。这就是那些来自主的属天国度之人，和这些天使灵的性质。

我们告诉他们说，我们地球上很少有人具有内在觉知，因为他们年轻的时候虽学习真理，却没有付诸实践。人有两种官能，一种被称为理解力，一种被称为意愿。那些只允许真理进入他们的记忆，由此在某种很小程度上进入理解力，却没有进入生活，也就是进入意愿，以致不能拥有来自主的任何启示或内在视觉之人会说，必须相信这些真理，或人必须拥有信仰。他们还推理真理，求问它们是不是真的。事实上，他们不愿让这些真理被任何内在视觉，或理解力中的任何启示所觉察。他们之所以这样说，是因为对他们来说，真理缺乏天堂之光；那些脱离天堂之光观看的人就会视虚假为真理，视真理为虚假。因此，地球上的许多人具有很大盲目性，一个人即便没有将真理付诸实践，或照它们生活，仍声称，他能凭唯信得救；仿佛一个人的人性不是出自并取决于他的生活方式，而是取决于知道并相信这类事，而无需照它们生活。

后来，我们与他们谈论主，对祂和邻人的爱，以及重生。我们说，爱主意味着爱祂所赋予的诫命，就是出于爱照这些诫命生活。对邻人的爱就是向同胞、自己的祖国、教会和主的国度意愿、因而行善，但不是为了让自己显眼，或赚取功德，而是出于对良善的情感。关于重生，我们说，那些被主重生，并将真理立即应用于生活的人便进入关于它们的内在觉知。而那些首先在记忆领受真理，然后意愿并行出它们的人是拥有信仰的人；因为他们出于信仰行事，此时，这信仰便被称为良知。这些灵人说，他们发觉这些事的确如此，因此能明白什么是信仰。我通过属灵观念与他们交谈，属灵观念使这类事能在光中被呈现出来并得到理解。天堂分为两个国度，其中一个被称为属天国度，另一个被称为属灵国度(AC 3887, 4138)。属天国度的天使比属灵国度的天使拥有无数更多知识和无尽的更多智慧(AC 2718)。因此，属天天使不像属灵天使那样出于信，而是出于事情就是如此的一种内在觉知进行思考和谈论(AC 202, 597, 607, 784, 1121, 1387, 1398, 1442, 1919, 7680, 7877, 8780)。对于信之真理，属天天使只说：“是，就是”，或“不，不是”；而属灵天使则争论事情是否如此(AC 202, 337, 2715, 3246, 4448, 9166 [原文9196])。爱主就是照祂的诫命生活(AC 10143, 10153, 10310, 10578, 10645 [原文10648])。爱邻就是在一切工作和职业中出于对良善、公义和公平的情感行出良善、公义和公平(AC 8120-8122, 10310, 10336)。对邻之爱的生活就是遵行主诫命的生活(AC 3249)。

出埃及记8:1-28
　　1.耶和华对摩西说，你对亚伦说，把你拿杖的手伸出来在河、溪、池以上，使青蛙上埃及地来。
　　2.亚伦便伸手在埃及的诸水以上，青蛙就上来，遮满了埃及地。
　　3.埃及的术士们也用他们的邪术照样而行，叫青蛙上了埃及地。
　　4.法老召了摩西、亚伦来，说，请你们求耶和华，叫祂使这青蛙离开我和我的民，我就容百姓去，使他们祭祀耶和华。
　　5.摩西对法老说，你尊重我吧！我要何时为你和你的臣仆并你的百姓祈求，除灭青蛙离开你和你的各家，只在河中存活呢？
　　6.他说，到明天。摩西说，可以照你的话吧！好叫你知道没有像耶和华我们神的。
　　7.青蛙要离开你和你的各家，并你的臣仆与你的百姓，只在河中存活。
　　8.于是摩西、亚伦从法老面前出去；摩西为耶和华加在法老身上的青蛙一事向耶和华呼求。
　　9.耶和华就照摩西的话行，凡在房里、院中、田间的青蛙都死了。
　　10.他们把青蛙一堆一堆聚拢起来，那地就发臭了。
　　11.法老见自己又能呼吸了，就使心发沉，不肯听他们，正如耶和华所说的。
　　12.耶和华对摩西说，你对亚伦说，伸出你的杖击打地上的尘土，使尘土在埃及全地变作虱子。
　　13.他们就这样行，亚伦伸出拿杖的手击打地上的尘土，就在人身上和牲畜身上有了虱子；这地的一切尘土在埃及全地都变成了虱子。
　　14.术士们也用邪术照样行，要生出虱子来，却是不能。于是在人身上和牲畜身上都有了虱子。
　　15.术士们就对法老说，这是神的手指。法老的心刚硬，不肯听他们，正如耶和华所说的。
　　16.耶和华对摩西说，清早起来，站在法老面前；看哪，他出来到水边；你对他说，耶和华这样说：容我的百姓去，好叫他们事奉我。
　　17.你若不容我的百姓去，看哪，我必打发讨厌的苍蝇到你和你臣仆并你百姓的身上，进你的各家；并且埃及人的各家和他们所住的地，都要满了讨厌的苍蝇。
　　18.当那日，我必分别我百姓所立的歌珊地，使那里没有讨厌的苍蝇，好叫你知道我是那地中间的耶和华。
　　19.我要在我的百姓和你的百姓之间施行救赎；明天必有这神迹。
　　20.耶和华就这样行，大群讨厌的苍蝇进入法老的宫殿和他臣仆的房屋，进入埃及全地；这地就因这讨厌的苍蝇败坏了。
　　21.法老召了摩西、亚伦来，说，你们去，在这地祭祀你们的神吧！
　　22.摩西说，这样行本不相宜，因为我们要把埃及人所厌恶的祭祀耶和华我们的神；看哪，若把埃及人所厌恶的，在他们眼前献为祭，他们岂不拿石头打死我们吗？
　　23.我们要走三天的路程进到旷野，照着祂所吩咐我们的祭祀耶和华我们的神。
　　24.法老说，我容你们去，在旷野祭祀耶和华你们的神，只是不要走得很远，求你们为我祈祷。
　　25.摩西说，看哪，我要从你这里出去，祈求耶和华，使讨厌的苍蝇明天离开法老和法老的臣仆并法老的百姓；只是法老却不可再行愚弄，不容百姓去祭祀耶和华。
　　26.于是摩西从法老那里出来，去祈求耶和华。
　　27.耶和华就照摩西的话行，叫讨厌的苍蝇离开法老和他的臣仆并他的百姓，一个也没有留下。
　　28.这一次法老又使他的心发沉，不容百姓去。
概览
　　7378.本章继续论述那些在来世沉浸于虚假，并侵扰正直人之人的荒凉。前一章描述了荒凉的头两个阶段，以及第三个阶段的一部分；在第三个阶段，他们只使用由纯粹的虚假所生的推理，“青蛙”表示由纯粹的虚假所生的推理。本章继续论述这个主题，然后论述那些在来世沉浸于虚假，并侵扰正直人之人的荒凉的第四和第五个阶段。第四个阶段就是当他们陷入毁灭与他们同在的一切良善，包括凡他们所拥有的任何属世良善的邪恶之时；这些邪恶由地上的尘土所生的虱子来表示。第五个阶段是他们陷入由这些邪恶所生、毁灭一切真理的虚假之时；这些虚假由讨厌的苍蝇来表示。

10153.“我要住在以色列人中间”表在天堂和教会中，主的同在，以及祂经由良善而来的流注。这从“住”的含义和“以色列人”的代表清楚可知。“住”当论及主时，是指同在和流入；之所以是指祂通过神性良善而如此行，是因为“住”论及良善(参看2268, 2451, 2712, 3613, 8269, 8309节)，这就是为何经上还说“中间”，因为“中间”表示至内在之物，至内在之物就是良善(关于“中间”的这层含义，可参看2940, 5897, 6084, 6103节)。“以色列人”是指教会(参看9340节)。
　　“住在中间”当论及主时，之所以表示祂的同在和经由神性良善而来的流注，是因为主在人从祂所获得的良善中流入此人并与他同在。良善构成这个人自己，或说此人真正的自我，因为每个人的品性都取决于他的良善。良善要理解为爱，因为凡被爱之物都被称为良善。凡观察别人的人都知道，爱或良善构成这个人；因为当观察别人时，他通过别人的爱而把这个人引向凡他所愿意的任何地方，以至于这个别人在受他的爱支配时，就不再是自己的主人，凡与他的爱不一致的理由对他来说什么都不是，而与他的爱一致的理由则是一切。
　　事实就是这样，这一点在来世也是显而易见的。在来世，所有灵人都能凭他们的爱被认出来，当受这些爱支配时，他们无法做出违背它们的任何事，因为违背它们行事，就是违背他们自己行事。因此，他们是自己的爱的化身或形式，天堂里的人是天堂之爱和仁的化身或形式，美丽得无法形容；而地狱里的人则是他们自己的爱的化身或形式，这些爱是对自我和世界的爱，所以他们也是仇恨和报复的化身或形式，因而是怪物，可怕到无法形容。
　　因此，由于一个人的爱如何，整个人就如何，所以显而易见，主不可能与一个陷入恶爱的人同在，只能与一个处于善爱的人同在，因而在他的良善里面。人们以为主存在于被称为信之真理的真理中；但祂并不存在于没有良善的真理里面。相反，在良善存在的地方，主通过这良善而存在于真理里面；并且祂在真理通向良善的程度和它从良善发出的程度内而存在于真理里面。没有良善的真理不能说在一个人里面，它只是在他的记忆中，作为记忆知识住在那里，而这记忆知识在成为此人生活的一部分之前，不会进入这个人，并形成他的一部分。当这个人热爱记忆知识，并出于热爱而照之生活时，它就变成他生命的一部分。当这种情况发生时，主就与他同住，如祂自己在约翰福音中所教导的那样：
　　有了我的诫命又遵守的，那人是爱我的，我也要爱他，并且要向他显现自己，我父也必爱他，并且我们要到他那里去，在他那里作我们的住所。(约翰福音14:21, 23)
　　“显现自己”表示用来自圣言的信之真理进行光照；“到他那里去”表示同在，“在他那里作住所”表示住在他的良善里面。