史威登堡神学著作
169.当来自该星球的天使灵映入眼帘时,他们和我们搭讪,问我们是谁,想要什么。我们说,我们是被带到他们这里的旅行者,我们没什么好怕的。因为他们担心我们和那些干扰他们对神、信和类似事物观念的人是一伙的。为了尽可能地躲避这些人,他们已经朝他们星球的那个方向撤退,寻找能逃避他们的某个地方。我们问这些来访者利用什么观念来干扰他们,他们回答说,是对三个(位格)和神里面没有人性的神性的观念;然而,他们一直就知道并发觉,神是一,是一个人。于是,我们意识到,那些干扰他们、令他们唯恐避之不及的人来自我们地球,这一点也可从以下事实明显看出来:在来世,因喜欢并热衷于旅行而四处游逛的,正是来自我们地球的人,他们在世时就有这种爱好。因为在其它星球,人们都没有这样旅行的习惯。后来,我们得知,他们是修道士,曾出于让外邦人皈依的热情而在我们地球旅行。于是,我们告诉他们说,他们避开这些来访者是对的,因为他们的动机不是教导人,而是获得利益和统治权。我们说,一开始,他们研究各种艺术,以迷惑人们的心智,但后来却使他们沦为奴隶,听从他们的命令。此外,我们说,他们不让这种人搅乱他们对神的概念也是对的。
他们继续说,他们的来访者还混淆他们,声称他们要有信仰,要相信他们所说的话。对此,他们却回答说,他们不知道什么是信仰,也不知道相信是什么意思,因为他们能在自己里面觉察到事情是不是真的。他们来自主的属天国度,那里的所有人出于内在觉知都知道我们称之为信之真理的真理。他们被主启示;在这一点上不同于那些在属灵国度的人。该星球的天使灵来自属天国度,我蒙恩从火焰般的光芒看出这一点,他们的观念就从这光流出。因为,在属天国度,光就像火焰;但在属灵国度,光则是亮白。来自属天国度的人在谈论真理时,只说“是,就是”,或“不,不是”;他们从不推理一件事是否如此。他们正是主所说的那些人:
你们的话,是,就说是;不是,就说不是;若再多说,就是从恶出来的。(马太福音5:37)
正因如此,那些灵人说,他们不知道有信仰或相信是什么意思。他们认为这就像是有人对亲眼看见房子或树木的同伴说,他要信仰或相信它们是房子或树木;而事实上,他能清楚看到它们就是房子或树木。这就是那些来自主的属天国度之人,和这些天使灵的性质。
我们告诉他们说,我们地球上很少有人具有内在觉知,因为他们年轻的时候虽学习真理,却没有付诸实践。人有两种官能,一种被称为理解力,一种被称为意愿。那些只允许真理进入他们的记忆,由此在某种很小程度上进入理解力,却没有进入生活,也就是进入意愿,以致不能拥有来自主的任何启示或内在视觉之人会说,必须相信这些真理,或人必须拥有信仰。他们还推理真理,求问它们是不是真的。事实上,他们不愿让这些真理被任何内在视觉,或理解力中的任何启示所觉察。他们之所以这样说,是因为对他们来说,真理缺乏天堂之光;那些脱离天堂之光观看的人就会视虚假为真理,视真理为虚假。因此,地球上的许多人具有很大盲目性,一个人即便没有将真理付诸实践,或照它们生活,仍声称,他能凭唯信得救;仿佛一个人的人性不是出自并取决于他的生活方式,而是取决于知道并相信这类事,而无需照它们生活。
后来,我们与他们谈论主,对祂和邻人的爱,以及重生。我们说,爱主意味着爱祂所赋予的诫命,就是出于爱照这些诫命生活。对邻人的爱就是向同胞、自己的祖国、教会和主的国度意愿、因而行善,但不是为了让自己显眼,或赚取功德,而是出于对良善的情感。关于重生,我们说,那些被主重生,并将真理立即应用于生活的人便进入关于它们的内在觉知。而那些首先在记忆领受真理,然后意愿并行出它们的人是拥有信仰的人;因为他们出于信仰行事,此时,这信仰便被称为良知。这些灵人说,他们发觉这些事的确如此,因此能明白什么是信仰。我通过属灵观念与他们交谈,属灵观念使这类事能在光中被呈现出来并得到理解。天堂分为两个国度,其中一个被称为属天国度,另一个被称为属灵国度(AC 3887, 4138)。属天国度的天使比属灵国度的天使拥有无数更多知识和无尽的更多智慧(AC 2718)。因此,属天天使不像属灵天使那样出于信,而是出于事情就是如此的一种内在觉知进行思考和谈论(AC 202, 597, 607, 784, 1121, 1387, 1398, 1442, 1919, 7680, 7877, 8780)。对于信之真理,属天天使只说:“是,就是”,或“不,不是”;而属灵天使则争论事情是否如此(AC 202, 337, 2715, 3246, 4448, 9166 [原文9196])。爱主就是照祂的诫命生活(AC 10143, 10153, 10310, 10578, 10645 [原文10648])。爱邻就是在一切工作和职业中出于对良善、公义和公平的情感行出良善、公义和公平(AC 8120-8122, 10310, 10336)。对邻之爱的生活就是遵行主诫命的生活(AC 3249)。
8273.“耶和华是战士”表主提供保护,免受来自地狱的一切邪恶和虚假的伤害。这从“战士”的含义清楚可知,“战士”是指与虚假和邪恶,也就是地狱争战并战胜它们的人,在此是指保护人免受它们伤害的人。因为如前所示,当地狱攻击人时,主独自为他争战,并保护他;主不断如此行,尤其在试探期间,试探就是属灵的争战。主被称为“战士”,主是是由于这一事实:当主在世时,祂独自,也就是说,祂全凭自己与地狱争战;那时,地狱大部分是敞开的,并且攻击进入来世的所有人,无一例外,企图掌控他们。那时,魔鬼团伙,也就是地狱之所以如此猖獗,是因为经过天堂的神性,也就是在主降临之前的神性人身,还没有强大到足以反对剧增的邪恶和虚假的地步。因此,神性乐意为给自己取一个人形,使之成为神性。同时,通过祂允许自己所遭受的争战,祂将魔鬼团伙投入地狱,关在那里,使他们服从天堂;同时还恢复天堂本身的秩序。这些争战是主被称为“战士”的首要原因。争战过后,当祂由此战胜地狱,使自己成为公义时,仍被称为“战士”,这是因为祂凭神性能力保护人们,并且不断如此行,尤其在试探的争战期间。
主全凭自己独自与地狱争战并战胜他们,这一真理可见于以赛亚书:
公平转而退后,公义站在远处;真理在街上仆倒,正直也不得进入。真理被夺;离恶的人反为疯狂。耶和华看见了,没有公平,这在祂眼里为恶。祂见无人,竟无人代求,甚为诧异,就用自己的膀臂为祂施行拯救,祂的公义将祂扶起。祂穿上公义为铠甲, 戴上救恩为头盔。(以赛亚书59:14-17)
这描述了那时两个世界的情况,并声明主全凭自己独自重建陷入崩溃状态的事物。这一点在以赛亚书的别处也有阐述:
这从以东的波斯拉来,穿溅了血的衣服,服装华丽、能力广大、大步行走的是谁呢?就是我,是凭公义说话,以大能施行拯救。我独自踹酒榨,众民中无一人与我同在,他们的血溅在我衣服上;因为报仇之日在我心中,我赎回之年已经来到。我四周张望,但没有人帮助;我诧异,没有人扶持。所以我的膀臂为我施行拯救。(以赛亚书63:1, 3-5)
从这些话可以看出,主在世时独自与地狱争战并战胜它们。
至于与地狱争战并战胜它们,情况是这样:凡一次战胜它们的人就永远战胜它们;事实上,通过得胜,他为自己获得战胜它们的能力,因为他在同等程度上在自己里面强化了爱之良善和信之真理,并将其变成自己的,地狱后来不敢对这些良善和真理做什么。当主在世时,祂允许自己承受来自所有地狱的试探的争战,并通过这些争战在自己里面将人身变成神性,同时永远使地狱处于服从的状态(参看1663, 1668, 1690, 1692, 1737, 1813, 1820, 2776, 2786, 2795, 2803, 2814, 2816, 4287节)。正因如此,主独自永远拥有掌控地狱的权柄;并凭神性能力为人争战。这解释了为何主在此被称为“战士”,以及在这些经文中被称为“勇士”:
耶和华必像勇士出去,必像战士激起热情,要用战胜仇敌。(以赛亚书42:13)
诗篇:
这荣耀的王是谁呢?就是有强有力的耶和华,一个勇士,耶和华是战场上的勇士。这荣耀的王是谁呢?万军之耶和华。(诗篇24:8, 10)
在圣言中,凡提及“战争或战场”的地方,在内义上都表示反对虚假和邪恶的属灵战争;或也可说,反对魔鬼,也就是地狱(1664, 2686节)的属灵战争。主反对地狱的战争或争战就是圣言的历史和预言部分在内义上所论述的主题;同样的主题是主为了人的战争或争战。在有主的教会存在于其中的古人当中也有一部圣言,这部圣言既有历史,也有预言,只是如今不存在了。该圣言的历史部分被称为“耶和华战记”,预言部分被称为“诗歌”(Enunciations或Utterances)。摩西五经(民数记21:14, 27)提到过这部圣言。民数记(21:27)所提到的这个词(诗歌)表示预言,这一点从民数记(23:7, 18; 24:3, 15)所给出的这个词的含义明显看出来。在那部圣言中,“耶和华的战争”表示主在世时与地狱的争战和胜利,以及随后祂为了人、教会和其国度的永恒争战和胜利。地狱总想要自高自大,因为他们只渴望统治;但唯独主管治他们。他们展示自己的尝试就像沸腾的气泡,或弯腰拱背的人。不过,每当他们尝试这种事时,他们当中大量的人就被扔得更深。
10153.“我要住在以色列人中间”表在天堂和教会中,主的同在,以及祂经由良善而来的流注。这从“住”的含义和“以色列人”的代表清楚可知。“住”当论及主时,是指同在和流入;之所以是指祂通过神性良善而如此行,是因为“住”论及良善(参看2268, 2451, 2712, 3613, 8269, 8309节),这就是为何经上还说“中间”,因为“中间”表示至内在之物,至内在之物就是良善(关于“中间”的这层含义,可参看2940, 5897, 6084, 6103节)。“以色列人”是指教会(参看9340节)。
“住在中间”当论及主时,之所以表示祂的同在和经由神性良善而来的流注,是因为主在人从祂所获得的良善中流入此人并与他同在。良善构成这个人自己,或说此人真正的自我,因为每个人的品性都取决于他的良善。良善要理解为爱,因为凡被爱之物都被称为良善。凡观察别人的人都知道,爱或良善构成这个人;因为当观察别人时,他通过别人的爱而把这个人引向凡他所愿意的任何地方,以至于这个别人在受他的爱支配时,就不再是自己的主人,凡与他的爱不一致的理由对他来说什么都不是,而与他的爱一致的理由则是一切。
事实就是这样,这一点在来世也是显而易见的。在来世,所有灵人都能凭他们的爱被认出来,当受这些爱支配时,他们无法做出违背它们的任何事,因为违背它们行事,就是违背他们自己行事。因此,他们是自己的爱的化身或形式,天堂里的人是天堂之爱和仁的化身或形式,美丽得无法形容;而地狱里的人则是他们自己的爱的化身或形式,这些爱是对自我和世界的爱,所以他们也是仇恨和报复的化身或形式,因而是怪物,可怕到无法形容。
因此,由于一个人的爱如何,整个人就如何,所以显而易见,主不可能与一个陷入恶爱的人同在,只能与一个处于善爱的人同在,因而在他的良善里面。人们以为主存在于被称为信之真理的真理中;但祂并不存在于没有良善的真理里面。相反,在良善存在的地方,主通过这良善而存在于真理里面;并且祂在真理通向良善的程度和它从良善发出的程度内而存在于真理里面。没有良善的真理不能说在一个人里面,它只是在他的记忆中,作为记忆知识住在那里,而这记忆知识在成为此人生活的一部分之前,不会进入这个人,并形成他的一部分。当这个人热爱记忆知识,并出于热爱而照之生活时,它就变成他生命的一部分。当这种情况发生时,主就与他同住,如祂自己在约翰福音中所教导的那样:
有了我的诫命又遵守的,那人是爱我的,我也要爱他,并且要向他显现自己,我父也必爱他,并且我们要到他那里去,在他那里作我们的住所。(约翰福音14:21, 23)
“显现自己”表示用来自圣言的信之真理进行光照;“到他那里去”表示同在,“在他那里作住所”表示住在他的良善里面。
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