169.当来自该星球的天使灵映入眼帘时，他们和我们搭讪，问我们是谁，想要什么。我们说，我们是被带到他们这里的旅行者，我们没什么好怕的。因为他们担心我们和那些干扰他们对神、信和类似事物观念的人是一伙的。为了尽可能地躲避这些人，他们已经朝他们星球的那个方向撤退，寻找能逃避他们的某个地方。我们问这些来访者利用什么观念来干扰他们，他们回答说，是对三个（位格）和神里面没有人性的神性的观念；然而，他们一直就知道并发觉，神是一，是一个人。于是，我们意识到，那些干扰他们、令他们唯恐避之不及的人来自我们地球，这一点也可从以下事实明显看出来：在来世，因喜欢并热衷于旅行而四处游逛的，正是来自我们地球的人，他们在世时就有这种爱好。因为在其它星球，人们都没有这样旅行的习惯。后来，我们得知，他们是修道士，曾出于让外邦人皈依的热情而在我们地球旅行。于是，我们告诉他们说，他们避开这些来访者是对的，因为他们的动机不是教导人，而是获得利益和统治权。我们说，一开始，他们研究各种艺术，以迷惑人们的心智，但后来却使他们沦为奴隶，听从他们的命令。此外，我们说，他们不让这种人搅乱他们对神的概念也是对的。

他们继续说，他们的来访者还混淆他们，声称他们要有信仰，要相信他们所说的话。对此，他们却回答说，他们不知道什么是信仰，也不知道相信是什么意思，因为他们能在自己里面觉察到事情是不是真的。他们来自主的属天国度，那里的所有人出于内在觉知都知道我们称之为信之真理的真理。他们被主启示；在这一点上不同于那些在属灵国度的人。该星球的天使灵来自属天国度，我蒙恩从火焰般的光芒看出这一点，他们的观念就从这光流出。因为，在属天国度，光就像火焰；但在属灵国度，光则是亮白。来自属天国度的人在谈论真理时，只说“是，就是”，或“不，不是”；他们从不推理一件事是否如此。他们正是主所说的那些人：

你们的话，是，就说是；不是，就说不是；若再多说，就是从恶出来的。（马太福音5:37）

正因如此，那些灵人说，他们不知道有信仰或相信是什么意思。他们认为这就像是有人对亲眼看见房子或树木的同伴说，他要信仰或相信它们是房子或树木；而事实上，他能清楚看到它们就是房子或树木。这就是那些来自主的属天国度之人，和这些天使灵的性质。

我们告诉他们说，我们地球上很少有人具有内在觉知，因为他们年轻的时候虽学习真理，却没有付诸实践。人有两种官能，一种被称为理解力，一种被称为意愿。那些只允许真理进入他们的记忆，由此在某种很小程度上进入理解力，却没有进入生活，也就是进入意愿，以致不能拥有来自主的任何启示或内在视觉之人会说，必须相信这些真理，或人必须拥有信仰。他们还推理真理，求问它们是不是真的。事实上，他们不愿让这些真理被任何内在视觉，或理解力中的任何启示所觉察。他们之所以这样说，是因为对他们来说，真理缺乏天堂之光；那些脱离天堂之光观看的人就会视虚假为真理，视真理为虚假。因此，地球上的许多人具有很大盲目性，一个人即便没有将真理付诸实践，或照它们生活，仍声称，他能凭唯信得救；仿佛一个人的人性不是出自并取决于他的生活方式，而是取决于知道并相信这类事，而无需照它们生活。

后来，我们与他们谈论主，对祂和邻人的爱，以及重生。我们说，爱主意味着爱祂所赋予的诫命，就是出于爱照这些诫命生活。对邻人的爱就是向同胞、自己的祖国、教会和主的国度意愿、因而行善，但不是为了让自己显眼，或赚取功德，而是出于对良善的情感。关于重生，我们说，那些被主重生，并将真理立即应用于生活的人便进入关于它们的内在觉知。而那些首先在记忆领受真理，然后意愿并行出它们的人是拥有信仰的人；因为他们出于信仰行事，此时，这信仰便被称为良知。这些灵人说，他们发觉这些事的确如此，因此能明白什么是信仰。我通过属灵观念与他们交谈，属灵观念使这类事能在光中被呈现出来并得到理解。天堂分为两个国度，其中一个被称为属天国度，另一个被称为属灵国度(AC 3887, 4138)。属天国度的天使比属灵国度的天使拥有无数更多知识和无尽的更多智慧(AC 2718)。因此，属天天使不像属灵天使那样出于信，而是出于事情就是如此的一种内在觉知进行思考和谈论(AC 202, 597, 607, 784, 1121, 1387, 1398, 1442, 1919, 7680, 7877, 8780)。对于信之真理，属天天使只说：“是，就是”，或“不，不是”；而属灵天使则争论事情是否如此(AC 202, 337, 2715, 3246, 4448, 9166 [原文9196])。爱主就是照祂的诫命生活(AC 10143, 10153, 10310, 10578, 10645 [原文10648])。爱邻就是在一切工作和职业中出于对良善、公义和公平的情感行出良善、公义和公平(AC 8120-8122, 10310, 10336)。对邻之爱的生活就是遵行主诫命的生活(AC 3249)。

8568.“百姓在那里甚渴，要喝水”表对真理的渴望增强。这从“渴”和“水”的含义清楚可知：“渴”是指追求和渴望，论及真理，就像“饿”论及良善一样；“水”是指信之真理(参看8562节)。“渴”表示对“水”所表示的真理的追求和渴望，这一点从圣言中的许多经文明显看出来，如在阿摩司书：
看哪，日子将到，我必打发饥荒临到地上，不是食物的饥荒，不是因水的干渴，而是对听耶和华之话的饥渴；他们必飘流，从这海到那海，从北边到东边，往来奔跑寻求耶和华的话，却寻不着。当那日，美貌的处女和少年的男子必因干渴发昏。(阿摩司书8:11-13)
此处“干渴”描述了对认识真理的渴望；“我必不打发因水的干渴，而是打发对听耶和华之话的饥渴”，以及“他们往来奔跑寻求耶和华的话”表示对真理的渴望；“当那日，美貌的处女和少年的男子必因干渴发昏”描述了真理的缺乏和由此产生的属灵生命的剥夺，“美貌的处女”是指那些具有对良善的情感之人，“少年的男子”是指那些具有对真理的情感之人。
以赛亚书：
嗬，你们一切干渴的都当就近水来，没有银钱的也可以来。你们都来，买了吃，不用银钱，不用价值，也来买酒和奶。(以赛亚书55:1)
“你们一切干渴的都当就近水来”明显表示渴望信之真理的人；“不用价值，也来买酒和奶”表示从主，因而白白地为自己获得信之良善和真理。“水”表示信之真理（参看8562节）；“酒”表示信之良善（6377），“奶”也是（2184节)。谁都能看出，“就近水来，买酒和奶”在此并非表示酒和奶，而表示属于天堂和教会的那类事物。
在启示录也一样：
我要将生命水的泉源白白赐给那口渴的人喝。(启示录21:6)
“生命水的泉源”表示信之真理和良善；“口渴的人”表示出于对它们的情感渴望它们的人，正如主在约翰福音所说的：
耶稣撒马利亚的妇人说，凡喝这水的，还要再渴；人若喝我所赐他的水，就永远不渴。我所赐他的水要在他里头成为水泉，直涌到永生。(约翰福音4:13, 14)
此处“水”表示从圣言获得的信之真理；“永远不渴”在此表示他不再缺乏真理。
类似的话出现在约翰福音的别处：
耶稣说，我就是生命的粮，到我这里来的，必定不饿；信我的，永远不渴。(约翰福音6:35)
同一福音书：
耶稣喊着说，人若渴了，可以到我这里来喝！信我的人，就如经上所说，从他腹中要流出活水的江河来。(约翰福音7:37, 38)
在这些经文中，“渴”表示渴望真理；“喝”表示接受教导；“活水的江河”表示唯独从主流出的神性真理。
以赛亚书：
提玛地的居民哪，拿水来迎口渴的，拿饼来接逃亡的。(以赛亚书21:14)
“拿水来迎口渴的”表示在真理上教导渴望真理的人，从而使其灵魂的生命焕发活力。同一先知书：
愚顽人必说愚顽话，心里想作罪孽，行虚伪的事，说错谬的话攻击耶和华，使饥饿人的灵魂空虚，使口渴的人无所可喝。(以赛亚书32:6)
“饥饿的人”表示渴望良善的人；“口渴的人”表示渴望真理的人。
又：
困苦穷乏人寻求水却没有，他们因口渴，舌头干燥。我要在山坡上开江河，在山谷中间开泉源；我要使旷野变为水池，使干地变为水泉。(以赛亚书41:17, 18)
谁都能明显看出，“寻求水”是指寻求真理；“因口渴干燥”是指因缺乏真理而被剥夺属灵生命；“江河”、“泉源”、“水池”、“水泉”是指信之真理，他们将要在信之真理上接受教导。又：
你们说，耶和华救赎了他的仆人雅各！那时，他们并不干渴；祂要引导他们经过荒野；祂要为他们使水从磐石流出，分裂磐石，水就涌出。(以赛亚书48:20, 21)
“他们并不干渴”表示他们不缺乏真理；“水”在此明显表示信之真理。又：
他们不饥不渴，炎热和烈日必不伤害他们，因为怜恤他们的，必引导他们，领他们到水泉旁边。(以赛亚书49:10)
“他们不饥”表示他们不缺乏良善；“不渴”表示他们不缺乏真理；“水泉”表示出于圣言的真理的知识或认知。
类似的话出现在摩西五经中：
耶和华引你经过那大而可怕的旷野，有大蛇、火蛇、蝎子、干旱无水之地。祂曾为你使水从峭壁之石中流出来。(申命记8:15)
以赛亚书：
看哪！你们的神必来；那时，在旷野必有水喷出，在沙漠平原必有河涌流。干地要变为水池，干渴之地要变为水泉。(以赛亚书35:4, 6, 7)
“在旷野必有水喷出”、“河”、“水池”和“水泉”明显表示信之真理和对这些真理的认知，当主降世时，它们要从祂那里被赐予。
诗篇：
神啊，我的神！我早晨寻求你；在干旱疲乏无水之地，我的灵魂渴求你，我的肉身切慕你。(诗篇63:1)
此处“渴求”论及真理；“疲乏无水”表示没有真理。在以赛亚书，“干渴”表示真理的缺乏和由此导致的属灵生命的剥夺：
所以我的百姓因无知而流亡。他们的尊贵人甚是饥饿，他们的群众极其干渴。(以赛亚书5:13)
又：
我使江河变为旷野，其中的鱼因无水腥臭，干渴而死。(以赛亚书50:2)
从这些经文可以看出来，在本章，“百姓没有水喝”（17:1），他们说“给我们水喝”（17:2）、“百姓甚渴，要喝水”（17:3）、“必有水从磐石里出来”（17:6）分别表示什么。这一切清楚表明，他们因缺水而发怨言表示由于真理的缺乏而产生的试探。因为当一个人由于缺乏真理而进入试探时，他就被保持在对它的强烈渴望中，同时被保持在因此而对永恒救赎的绝望中。这些感觉造成那时的痛苦和抱怨。

10037.“粪”表其它一切不洁之物。这从“粪”的含义清楚可知，“粪”是指不洁之物。“粪”表示不洁之物，因而表示邪恶与虚假，因这些在灵义上是不洁之物的原因是，一切无用或已经利用完的食物都会化为粪便，“食物”在灵义上是指信与爱的真理与良善(参看4792, 5147, 5293, 5340, 5342, 5576, 5915, 8562, 9003节)。也正因如此，粪便和排泄物对应于存在于地狱中的邪恶和虚假；在圣言中，地狱也被称为“茅厕”。关于这种对应关系，可参看前文(954, 2755, 4948, 5394, 5395, 7161节)。
　　因此，在圣言中，这类事物表示地狱之物，这一点从下列经文可以看出来。以赛亚书：
　　主必将锡安女子的污秽洗去，又将耶路撒冷的血迹涮净，那时，剩在锡安留在耶路撒冷的，就是一切住耶路撒冷，记在生命册的，必称为圣。(以赛亚书4:3, 4)
　　“锡安”和“耶路撒冷”表示教会，“锡安”表示那些处于爱之良善的人当中的教会，“耶路撒冷”表示那些处于源于这良善的真理之人当中的教会；“将锡安女子的污秽洗去”表示将教会中那些处于爱之良善的人从邪恶当中洁净出来，而“将耶路撒冷的血迹涮净”表示将教会中那些处于真理的人从邪恶的虚假当中洁净出来。
　　耶利米书：
　　人必将犹大王的骸骨和他首领的骸骨、祭司的骸骨、先知的骸骨从坟墓中取出来，抛散在日头、月亮和天上的万象面前，就是他们从前所喜爱、所事奉的。它们不再收殓，不再葬埋，必在地面上成为粪土。(耶利米书8:1, 2)
　　这些话描述了那些亵渎教会的良善与真理之人的景况。将骸骨从坟墓中取出来也代表了那时他们的状态；从坟墓中取出的“王的骸骨和首领的骸骨”表示被亵渎的真理；“祭司和先知的骸骨”表示被亵渎的良善；“抛散在日头、月亮和天上的万象面前”表示从一切良善与真理中被除去；“不再收殓，不再葬埋”表示不会复活得生命；“必在地面上成为粪土”表示无非是地狱之物。同一先知书：
　　他们必死于致命的疫症，无人哀哭，必不得葬埋；必在地面上成为粪土。(耶利米书16:4; 25:33)
　　“在地面上成为粪土”和前面引用的话具有相同的含义。
　　耶利米哀歌：
　　素来吃美好食物的，现今在街上变为凄凉；素来穿着朱红衣裳长大的，现今却拥抱粪堆。(耶利米哀歌4:5)
　　“素来吃美好食物的”表示那些拥有圣言，由此拥有关于真理的认知或知识的人；“素来穿着朱红衣裳长大的”表示那些具有关于良善的认知或知识之人；“拥抱粪堆”表示学习并选择虚假，而不是这些事物。玛拉基书：
　　你们若不听从，也不放在心上，我就使咒诅临到你们，又把粪，就是你们节期的粪抹在你们的脸上。(玛拉基书2:2, 3)
　　“把粪抹在脸上”表示以邪恶的虚假玷污生命的内层；“节期的粪”表示玷污敬拜的神圣事物。
　　以西结书：
　　先知被吩咐，用人粪烤大麦糕饼，因为以色列人也必这样吃不洁净的食物。但他说，哎！主耶和华啊，我的灵魂未曾被玷污，那可憎的肉也未曾入我的口。于是祂回答，我给你牛粪代替人粪，你要用它烤你的糕饼。因为我要使他们缺粮缺水，彼此惊惶，因自己的罪孽消灭。(以西结书4:9, 12-17)
　　这些事物代表了犹太民族的教会中良善与真理的品质；“用人粪烤大麦饼”表示因自我之爱的邪恶而被玷污的教会的内层良善；“用牛粪烤糕饼”表示因这爱的邪恶而被玷污的教会的外在良善。
　　由于“糕饼”表示这些事物，所以经上说他们要“缺粮缺水，彼此惊惶”；“粮和水”表示良善和真理；“缺它们”并“惊惶”表示被剥夺它们。由于粪和排泄物表示这类事物，故明显可知摩西五经中的这些话表示什么：
　　你在营外要有一个地方，你可以出去在那里方便。你还要有一把锹，用以掩盖粪便。因为耶和华你的神要在你营中间行走，所以你的营要圣洁，免得祂见你中间有污秽之物，就转身离开你。(申命记23:12-15)
　　经上之所以如此吩咐，是因为粪便代表不洁之物；以色列人所住的营代表天堂和教会，就是主通过信和爱而同在的地方；因此，营外的地方代表天堂和教会不存在的地方，因而主没有通过信和爱而同在的地方。这就是为何经上说“耶和华要在营中间行走营，所以营要圣洁，免得祂见有污秽之物，就转身离开”。“污秽之物”表示由邪恶与虚假所造成的不洁。那里的“营”表示天堂和教会，就是主所在的地方，这一点可见于接下来的内容。