169.当来自该星球的天使灵映入眼帘时，他们和我们搭讪，问我们是谁，想要什么。我们说，我们是被带到他们这里的旅行者，我们没什么好怕的。因为他们担心我们和那些干扰他们对神、信和类似事物观念的人是一伙的。为了尽可能地躲避这些人，他们已经朝他们星球的那个方向撤退，寻找能逃避他们的某个地方。我们问这些来访者利用什么观念来干扰他们，他们回答说，是对三个（位格）和神里面没有人性的神性的观念；然而，他们一直就知道并发觉，神是一，是一个人。于是，我们意识到，那些干扰他们、令他们唯恐避之不及的人来自我们地球，这一点也可从以下事实明显看出来：在来世，因喜欢并热衷于旅行而四处游逛的，正是来自我们地球的人，他们在世时就有这种爱好。因为在其它星球，人们都没有这样旅行的习惯。后来，我们得知，他们是修道士，曾出于让外邦人皈依的热情而在我们地球旅行。于是，我们告诉他们说，他们避开这些来访者是对的，因为他们的动机不是教导人，而是获得利益和统治权。我们说，一开始，他们研究各种艺术，以迷惑人们的心智，但后来却使他们沦为奴隶，听从他们的命令。此外，我们说，他们不让这种人搅乱他们对神的概念也是对的。

他们继续说，他们的来访者还混淆他们，声称他们要有信仰，要相信他们所说的话。对此，他们却回答说，他们不知道什么是信仰，也不知道相信是什么意思，因为他们能在自己里面觉察到事情是不是真的。他们来自主的属天国度，那里的所有人出于内在觉知都知道我们称之为信之真理的真理。他们被主启示；在这一点上不同于那些在属灵国度的人。该星球的天使灵来自属天国度，我蒙恩从火焰般的光芒看出这一点，他们的观念就从这光流出。因为，在属天国度，光就像火焰；但在属灵国度，光则是亮白。来自属天国度的人在谈论真理时，只说“是，就是”，或“不，不是”；他们从不推理一件事是否如此。他们正是主所说的那些人：

你们的话，是，就说是；不是，就说不是；若再多说，就是从恶出来的。（马太福音5:37）

正因如此，那些灵人说，他们不知道有信仰或相信是什么意思。他们认为这就像是有人对亲眼看见房子或树木的同伴说，他要信仰或相信它们是房子或树木；而事实上，他能清楚看到它们就是房子或树木。这就是那些来自主的属天国度之人，和这些天使灵的性质。

我们告诉他们说，我们地球上很少有人具有内在觉知，因为他们年轻的时候虽学习真理，却没有付诸实践。人有两种官能，一种被称为理解力，一种被称为意愿。那些只允许真理进入他们的记忆，由此在某种很小程度上进入理解力，却没有进入生活，也就是进入意愿，以致不能拥有来自主的任何启示或内在视觉之人会说，必须相信这些真理，或人必须拥有信仰。他们还推理真理，求问它们是不是真的。事实上，他们不愿让这些真理被任何内在视觉，或理解力中的任何启示所觉察。他们之所以这样说，是因为对他们来说，真理缺乏天堂之光；那些脱离天堂之光观看的人就会视虚假为真理，视真理为虚假。因此，地球上的许多人具有很大盲目性，一个人即便没有将真理付诸实践，或照它们生活，仍声称，他能凭唯信得救；仿佛一个人的人性不是出自并取决于他的生活方式，而是取决于知道并相信这类事，而无需照它们生活。

后来，我们与他们谈论主，对祂和邻人的爱，以及重生。我们说，爱主意味着爱祂所赋予的诫命，就是出于爱照这些诫命生活。对邻人的爱就是向同胞、自己的祖国、教会和主的国度意愿、因而行善，但不是为了让自己显眼，或赚取功德，而是出于对良善的情感。关于重生，我们说，那些被主重生，并将真理立即应用于生活的人便进入关于它们的内在觉知。而那些首先在记忆领受真理，然后意愿并行出它们的人是拥有信仰的人；因为他们出于信仰行事，此时，这信仰便被称为良知。这些灵人说，他们发觉这些事的确如此，因此能明白什么是信仰。我通过属灵观念与他们交谈，属灵观念使这类事能在光中被呈现出来并得到理解。天堂分为两个国度，其中一个被称为属天国度，另一个被称为属灵国度(AC 3887, 4138)。属天国度的天使比属灵国度的天使拥有无数更多知识和无尽的更多智慧(AC 2718)。因此，属天天使不像属灵天使那样出于信，而是出于事情就是如此的一种内在觉知进行思考和谈论(AC 202, 597, 607, 784, 1121, 1387, 1398, 1442, 1919, 7680, 7877, 8780)。对于信之真理，属天天使只说：“是，就是”，或“不，不是”；而属灵天使则争论事情是否如此(AC 202, 337, 2715, 3246, 4448, 9166 [原文9196])。爱主就是照祂的诫命生活(AC 10143, 10153, 10310, 10578, 10645 [原文10648])。爱邻就是在一切工作和职业中出于对良善、公义和公平的情感行出良善、公义和公平(AC 8120-8122, 10310, 10336)。对邻之爱的生活就是遵行主诫命的生活(AC 3249)。

9209.“你若借银钱给我的人民，给与你同住的贫穷人”表教导那些不知道真理，却渴望学习的人。这从“银钱”、“借”、“人民”和“贫穷人”的含义清楚可知：“银钱”是指真理(参看1551, 2048, 2954, 5658, 6112, 6914, 6917, 7999, 8932节)；“借”是指出于仁爱的情感交流天堂的良善(9174节)，因而是指教导；“人民”是指那些拥有真理的人，在此是指那些不知道真理的人，因为这人民是指“贫穷人”，“人民”这个词用来表示那些拥有真理的人(参看1259, 1260, 2928, 3295, 3581, 7207节)；“贫穷人”是指那些不知道真理，却渴望学习的人，因为他们就是有属灵需要，当被教导的人。
　　圣言经常提到要帮助穷乏人。那些拥有外在真理，还没有被领进内在真理的人以为无论什么，需要什么样的帮助，都应该得到帮助，尤其自称最穷的乞丐。那些因经上如此吩咐而出于顺服如此行的人做得很好；因为他们通过这种外在行为被领进仁爱与怜悯的内在。仁爱与怜悯的内在就在于清楚看到究竟谁是那应该接受帮助的，他们有何特征，要以哪种方式给予帮助。那些最终被领进仁爱与怜悯的内在之人知道，这种内在就在于渴望内在人的幸福，并帮助内在人，因而是由诸如有益于属灵生命的那类事物组成的；而外在人则在于帮助外在人，因而是由诸如有益于肉体生命的那类事物组成的。但必须始终有这样的谨慎：当给予外在人帮助时，要确保这种帮助同时也有益于内在人；因为帮助了外在人，却伤害了内在人的人不是在施行仁爱。因此，当提供这一种帮助时，也必须关注另一种帮助。
　　仁爱的外在就是圣言的外在意义或字义所描述的，经上说，要向穷乏人提供帮助；但仁爱的内在则是圣言的内义或灵义所描述的。就灵义而言，所指的是处于贫穷和需要的状态，应该得到帮助的内在人，因为就灵义而言，“贫穷有需要”的人是指那些缺乏良善，不知道真理，却渴望它们的人。圣言还在字面上教导当如何帮助这些人，尤其主在世时亲自所教导的圣言。那时，主揭示了诸如属于内在人的那类事物，这在福音书中处处显而易见。然而，祂以这样一种方式来说话：每一个细节都有一个内义，这内义既适用于天使，同时也适用于内在教会的人。因为内义包含诸如教会的纯正教义所教导的那类事物。
　　举例说明这一点。施洗约翰打发门徒去问主，祂是不是那将要来的主，主回答他们说：
　　你们去，把所看见所听见的事告诉约翰，就是瞎子看见，瘸子行走，长大麻疯的洁净，聋子听见，穷人有福音传给他们。(路加福音7:20-22)
　　这些话既是说给外在人的，同时也是说给内在人的。给外在人说的是，这些奇迹正在发生；给内在人说的是，教会正在灵义上的瞎子、瘸子、长大麻疯的、聋子和穷人，因而在不知道良善或真理，却渴望它们的外邦人当中建立。“瞎子”描述的是那些不知道真理的人(6990节)；“瘸子”描述的是那些处于良善，但由于不知道真理而处于不纯正的良善之人(4302节)；“长大麻疯的”描述的是那些不洁净，却渴望被洁净的人；“聋子”描述的是那些因对信之真理没有觉知而未处于任何信之真理的人。
　　但“穷人”描述的是那些没有圣言，从而对主一无所知，却渴望接受教导的人，这就为何经上说“有福音传给他们”。“困苦穷乏人”（the poor and needy）在内义上表示那些教会之外不知道真理的人，因为他们没有圣言，却仍渴望接受教导，并凭自己所知道的仍处于一点良善；以及那些教会之内由于种种原因而不知道真理，却仍凭某种良善而渴望真理的人。这一点从圣言中提及“困苦穷乏人”的经文明显看出来，如大卫诗篇：
　　我是困苦穷乏的。神啊，求你速速到我这里来！耶和华啊，你是帮助我、搭救我的。(诗篇70:5)
　　这些话是大卫说的，而大卫并不困苦、穷乏；由此明显可知，所指的是属灵的贫穷和需要。类似的话出现在别处：
　　我是困苦穷乏的；主啊，求你记念我。你是帮助我、搭救我的。(诗篇40:17)
　　诗篇：
　　神要按公义审判祂的民，按公平审判祂的困苦人。因着公义，愿大山和小山都给人民带来平安。祂必为民中的困苦人伸冤，拯救穷乏之子，压碎那欺压人的。(诗篇72:2-4)
　　“困苦人”在此表示那些处于属灵的需要，并因此而饥饿的人，也就是说，他们有一种在真理上接受教导的渴望。
　　又：
　　我全身的骨头要说，耶和华啊，谁能像你，救护困苦人脱离那比他强壮的，救护困苦穷乏人脱离那抢夺他的？(诗篇35:10)
　　“骨头”是指记忆真理(8005节)；“困苦人”在此表示那些几乎没有什么真理的人；“穷乏人”是指那些几乎没什么良善，被邪恶和虚假侵扰的人。由于这些侵扰，“困苦人”在原文也被称为“受苦的人”（the afflicted），因为“受苦”表示被虚假侵扰(9196节)。在以下经文中：
　　恶人埋伏，要掳去困苦人；他把困苦人掳去，把他拉入自己的网中。(诗篇10:9)
　　以赛亚书：
　　擘饼给饥饿的人，将被赶逐的困苦人带到你家中，这岂不是禁食？(以赛亚书58:6-7)
　　又：
　　耶和华已经安慰祂的百姓，也要怜恤祂的困苦人。(以赛亚书49:13)
　　西番雅书：
　　我却要在你中间留下困苦虚弱的民，他们必指望耶和华的名。(西番雅书3:12)
　　在这些经文中，“困苦人”是指那些不知道真理，渴望接受教导的人。
　　

9166.“向耶和华所起的誓必在他们二者之间”表通过来自圣言的真理对这些事物的每一个方面所作的调查。这从“起誓”和“他们二者”的含义清楚可知：“起誓”是指通过真理确认(参看2842, 3037, 3375节)，因此“向耶和华所起的誓”表示通过来自圣言的真理如此行，因为耶和华的真理或神之真理在圣言中；“他们二者”是指每一个方面，因为就内义而言，“二者之间”并非表示两个人之间，而是表示每一个方面。“二”表示结合为一个整体的事物(1686, 3519, 5194, 8423节)，因而表示构成这个整体的一切，或它的每一个方面。这些事物就是天上的天使对“二”的理解，他们如此理解的原因是：当天使讨论彼此不一致的两个真理时，下面就会出现两个灵人争论的场景。由于这些灵人是许多社群的臣民，所以这一个真理的每一个方面出现在这个灵人那里，那一个真理的每一个方面出现在那个灵人那里。天使由此发觉这两个真理如何能联结起来。我通过经历得以知道事情就是这样。正因如此，“二”也表示完全或完整之物(9103节)。
　　之所以允许以色列和犹太民族向耶和华起誓，是因为他们不是内在人，而是外在人；他们敬拜神的时候，是在一个外在层面，而非一个内在层面来敬拜的。这就是他们的性质(参看4281, 4293, 4429, 4433, 4680, 4844, 4847, 4865, 4903, 6304, 8588, 8788, 8806节)。当对真理的确认降至脱离内在人的外在人时，它是通过起誓实现的；但当它经由内在人降至外在人时，则不是这样。因为在内在人中，真理出现在自己的光中，而在脱离内在人的外在人中，真理出现在黑暗中。这解释了为何住在至内在或第三层天堂的属天天使，因处于光的最高层级，所以甚至都不用推理来确认真理，更不用说对真理进行争论或推理了；他们只是简单地说是或不是。这是因为他们靠着从主那里所获得的一种能力而去感知并看见真理。
　　这解释了为何主论到“誓”说：
　　你们又听见有吩咐古人的话，说，不可背誓，所起的誓，总要向主谨守。只是我告诉你们：什么誓都不可起。不可指着天起誓，因为天是神的宝座；不可指着地起誓，因为地是祂的脚凳；也不可指着耶路撒冷起誓，因为耶路撒冷是大君王的城；又不可指着你的头起誓，因为你不能使一根头发变白或变黑。你们的话，是，就说是；不是，就说不是；若再多说，就是出于那恶者。(马太福音5:33-37)
　　这些话意味着，对神之真理的确认要来自圣言，而非来自人；当人是内在的，而非外在的时，这种确认就实现了。因为外在的人通过起誓确认真理，而内在的人通过推理来确认；那些甚至更内在的人根本不确认它们，只是简单说就是这样，或不是这样。那些外在的人被称为属世人；那些内在的人被称为属灵人；那些甚至更内在的人被称为属天人。后一种人，就是属天人能从主直觉地感知某事是不是真的(参看2708, 2715, 2718, 3246, 4448, 7877节)。由此明显可知主说“什么誓都不可起。你们的话，是，就说是；不是，就说不是”意味着什么。不过，必须解释一下为何祂还说：不可指着天起誓，因为天是神的宝座；不可指着地起誓，也不可指着耶路撒冷起誓，又不可指着你的头起誓，你们的话，是，就说是；不是，就说不是；若再多说，就是出于那恶者。
　　“指着天起誓”表示通过神性真理，因而通过天上的主而如此行。天堂之所以为天堂，凭的不是天使本身，而是从主发出的神性真理，因而凭的是他们里面的主自己；因为正是天使里面的神性使得他们成为天堂天使，并被称为天堂天使。这解释了为何说天堂里的人“在主里面”，以及为何主是天堂的每一个事物中的全部，又为何天使是神之真理，因为他们是从主发出的神之真理的接受者。天堂凭那里主的神性而为天堂，并被称作天堂（参看552, 3038, 3700节）；天使是神之真理（4295, 4402, 7268, 7873, 8301节）；在圣言中，“一位天使或使者”表示主的某种事物(1925, 2821, 3039, 4085, 4295, 6280节)。由于天堂是神性真理方面的主，故经上说“不可指着天起誓，因为天是神的宝座”。“神的宝座”是指从主发出的神性真理(参看5313, 6397, 9039节)。
　　然而，“不可指着地起誓”是指通过教会，因而通过那里的神性真理而如此行。正如天堂凭从主发出的神性真理而为主，教会也是如此，因为教会就是主在地上的天堂或国度。在圣言中，“地”是指教会(662, 1066, 1262, 1733, 1850, 2117, 2118e, 2928, 3355, 4535, 4447, 5577, 8011, 8732节)。由于“地”是指教会，是天堂之下主的神性所在的地方，故经上说“不可指着地起誓，因为地是神的脚凳”。“脚凳”表示天堂之下的神之真理，就是字义上的圣言或诸如存在于字义中的真理；因为天堂中的神之真理，就是内义上的圣言就止歇并立于字义之上。大卫诗篇(诗篇99:5; 132:7)、以赛亚书(60:13)和耶利米哀歌(2:1)中的“脚凳”就表示诸如存在于字义中的真理。
　　“指着耶路撒冷起誓”是指通过取自圣言的真理的教义而如此行，因为“耶路撒冷”在广义上是指教会(2117, 3654节)；不过，当经上提到表示教会的“地”，接着又提到“耶路撒冷”时，“耶路撒冷”表示教会的教义，因而表示取自圣言的神之真理的教义。这就是为何它被称为“大君王（就是神）的城”，因为在圣言的内义中，“城”表示真理的教义(参看402, 2449, 2943, 3216, 4478, 4492, 4493节)。
　　“指着自己的头起誓”表示通过一个人信以为真理，并使之成为其信仰一部分的真理而如此行，因为这真理构成“他的头”，也是以赛亚书（15:2; 29:10）、以西结书（7:18; 13:18; 16:12; 29:18）、马太福音（6:17）等中的“头”所表示的。所以经上又说“你不能使一根头发变白或变黑”。“头发”表示属于外在人或属世人的真理（3301节），就是那些相信真理不是因为发觉它是真理，而是因为教会的教义如此教导的人所拥有的那种。由于他们并非从其它任何源头知道它，故经上说他们“不可指着头起誓，因为他们不能使一根头发变白或变黑”。“使一根头发变白”表示靠人自己的权威或人的自我而声称真理是真理；“使一根头发变黑”表示靠人自己的权威或人的自我声称虚假是虚假；因为“白”论及真理（3301, 3993, 4007, 5319节），因此“黑”论及虚假。
　　由此可见，“什么誓都不可起。不可指着天起誓，不可指着地起誓，也不可指着耶路撒冷起誓，又不可指着你的头起誓”是什么意思，即：不可用人自己的东西，而要用与人同在的主的东西来确认神之真理。因此，经上最后说“你们的话，是，就说是；不是，就说不是；若再多说，就是出于那恶者”。因为那些能靠主来感知并看见真理的人只会以这种方式来确认它，如至内在或第三层天堂天使的情形，他们被称为属天天使，如前所述。“若再多说，就是出于那恶者”的原因是，多说的话不是出于主，而是出于人的自我，因而出于邪恶，因为人的自我完全是邪恶（210, 215, 874, 875, 876, 987, 1023, 1044, 1047, 3812e; 4328, 5665, 8941, 8944节）。这一切再次表明主以哪种方式说话，也就是说，以这样一种方式说话：每一句话都包含一个内义，因为祂从神性说话。因此，祂说话既让天使受益，同时也让世人受益，因为天使照圣言的内义感知圣言。