169.当来自该星球的天使灵映入眼帘时，他们和我们搭讪，问我们是谁，想要什么。我们说，我们是被带到他们这里的旅行者，我们没什么好怕的。因为他们担心我们和那些干扰他们对神、信和类似事物观念的人是一伙的。为了尽可能地躲避这些人，他们已经朝他们星球的那个方向撤退，寻找能逃避他们的某个地方。我们问这些来访者利用什么观念来干扰他们，他们回答说，是对三个（位格）和神里面没有人性的神性的观念；然而，他们一直就知道并发觉，神是一，是一个人。于是，我们意识到，那些干扰他们、令他们唯恐避之不及的人来自我们地球，这一点也可从以下事实明显看出来：在来世，因喜欢并热衷于旅行而四处游逛的，正是来自我们地球的人，他们在世时就有这种爱好。因为在其它星球，人们都没有这样旅行的习惯。后来，我们得知，他们是修道士，曾出于让外邦人皈依的热情而在我们地球旅行。于是，我们告诉他们说，他们避开这些来访者是对的，因为他们的动机不是教导人，而是获得利益和统治权。我们说，一开始，他们研究各种艺术，以迷惑人们的心智，但后来却使他们沦为奴隶，听从他们的命令。此外，我们说，他们不让这种人搅乱他们对神的概念也是对的。

他们继续说，他们的来访者还混淆他们，声称他们要有信仰，要相信他们所说的话。对此，他们却回答说，他们不知道什么是信仰，也不知道相信是什么意思，因为他们能在自己里面觉察到事情是不是真的。他们来自主的属天国度，那里的所有人出于内在觉知都知道我们称之为信之真理的真理。他们被主启示；在这一点上不同于那些在属灵国度的人。该星球的天使灵来自属天国度，我蒙恩从火焰般的光芒看出这一点，他们的观念就从这光流出。因为，在属天国度，光就像火焰；但在属灵国度，光则是亮白。来自属天国度的人在谈论真理时，只说“是，就是”，或“不，不是”；他们从不推理一件事是否如此。他们正是主所说的那些人：

你们的话，是，就说是；不是，就说不是；若再多说，就是从恶出来的。（马太福音5:37）

正因如此，那些灵人说，他们不知道有信仰或相信是什么意思。他们认为这就像是有人对亲眼看见房子或树木的同伴说，他要信仰或相信它们是房子或树木；而事实上，他能清楚看到它们就是房子或树木。这就是那些来自主的属天国度之人，和这些天使灵的性质。

我们告诉他们说，我们地球上很少有人具有内在觉知，因为他们年轻的时候虽学习真理，却没有付诸实践。人有两种官能，一种被称为理解力，一种被称为意愿。那些只允许真理进入他们的记忆，由此在某种很小程度上进入理解力，却没有进入生活，也就是进入意愿，以致不能拥有来自主的任何启示或内在视觉之人会说，必须相信这些真理，或人必须拥有信仰。他们还推理真理，求问它们是不是真的。事实上，他们不愿让这些真理被任何内在视觉，或理解力中的任何启示所觉察。他们之所以这样说，是因为对他们来说，真理缺乏天堂之光；那些脱离天堂之光观看的人就会视虚假为真理，视真理为虚假。因此，地球上的许多人具有很大盲目性，一个人即便没有将真理付诸实践，或照它们生活，仍声称，他能凭唯信得救；仿佛一个人的人性不是出自并取决于他的生活方式，而是取决于知道并相信这类事，而无需照它们生活。

后来，我们与他们谈论主，对祂和邻人的爱，以及重生。我们说，爱主意味着爱祂所赋予的诫命，就是出于爱照这些诫命生活。对邻人的爱就是向同胞、自己的祖国、教会和主的国度意愿、因而行善，但不是为了让自己显眼，或赚取功德，而是出于对良善的情感。关于重生，我们说，那些被主重生，并将真理立即应用于生活的人便进入关于它们的内在觉知。而那些首先在记忆领受真理，然后意愿并行出它们的人是拥有信仰的人；因为他们出于信仰行事，此时，这信仰便被称为良知。这些灵人说，他们发觉这些事的确如此，因此能明白什么是信仰。我通过属灵观念与他们交谈，属灵观念使这类事能在光中被呈现出来并得到理解。天堂分为两个国度，其中一个被称为属天国度，另一个被称为属灵国度(AC 3887, 4138)。属天国度的天使比属灵国度的天使拥有无数更多知识和无尽的更多智慧(AC 2718)。因此，属天天使不像属灵天使那样出于信，而是出于事情就是如此的一种内在觉知进行思考和谈论(AC 202, 597, 607, 784, 1121, 1387, 1398, 1442, 1919, 7680, 7877, 8780)。对于信之真理，属天天使只说：“是，就是”，或“不，不是”；而属灵天使则争论事情是否如此(AC 202, 337, 2715, 3246, 4448, 9166 [原文9196])。爱主就是照祂的诫命生活(AC 10143, 10153, 10310, 10578, 10645 [原文10648])。爱邻就是在一切工作和职业中出于对良善、公义和公平的情感行出良善、公义和公平(AC 8120-8122, 10310, 10336)。对邻之爱的生活就是遵行主诫命的生活(AC 3249)。

9331.“我要打发黄蜂飞在你前面”表那些沉浸于邪恶所产生的虚假之人所感到的恐惧。这从“黄蜂”的含义清楚可知，“黄蜂”是指刺痛并致死，因此引起恐惧的虚假。惊恐论及那些沉浸于邪恶的人；恐惧论及那些沉浸于虚假的人；关于前者的惊恐，可参看前文(9327节)。“黄蜂”之所以表示那些沉浸于虚假的人所感到的恐惧，是因为大黄蜂是带翅膀的生物，身上有刺，它们能用这些刺造成有毒伤口。事实上，生物无论大小，都表示诸如构成人类情感，也就是与意愿有关的那类事物；或者它们表示诸如构成人类思维，也就是与理解力有关的那类事物。因为人里面的一切事物，无一例外，都要么与他的意愿有关，要么与他的理解力有关。那些与这一个或那一个无关的事物在人里面不存在，因而不是此人的一部分。行走的生物和爬行的生物在这两种意义上都表示情感，因而表示良善或邪恶，因为这些属于情感；而飞行的生物，包括带翅膀的昆虫，在这两种意义上都表示诸如属于思维的那类事物，因而表示真理或虚假，因为这些属于思维。生物表示良善或邪恶（参看9280节）；爬行生物表示外在感官层面上的良善或邪恶（746, 909, 994节）；飞行生物表示真理或虚假（40, 745, 776, 778, 866, 988, 3219, 5149, 7441节）；因此，带翅膀的昆虫表示同样的事物，不过，这些事物存在于人类心智的最外层。
　　但现在所论述的虚假具有许多种类。有些虚假不会造成伤害，有些虚假会造成轻微伤害，有些虚假会造成严重伤害，还有些虚假则会致人于死地。从它们所源自的邪恶可以知道它们是哪一类的。事实上，一切有害或致命的虚假都来源于邪恶；因为邪恶所产生的虚假就是以一种外在形式显现的邪恶。此外，在来世，当这类虚假以一种可见的形式来呈现时，它们看似成群的肮脏昆虫和不洁的飞行生物；这种景象的可怕程度取决于它们所源自的邪恶类型。由此明显可知为何“黄蜂”表示那些沉浸于邪恶所产生的虚假之人所感到的恐惧。同样在申命记：
　　耶和华你神必打发黄蜂飞到他们中间，直到那剩下而从你面前躲藏的人灭亡。(申命记7:20)
　　圣言处处提到各种昆虫，凡提到它们的地方，它们都表示在人心智最外层，也就是人的外在感官层中的虚假或邪恶。这些邪恶和虚假来源于感官幻觉，来源于肉体的各种快感和欲望，它们通过诱惑和外表迷惑人，使理性同意并因此沉浸于邪恶所产生的虚假之中。这类虚假由埃及的“有害苍蝇”来表示(参看7441)；同样由埃及的蝗虫来表示(7643节)；埃及的“青蛙”则表示由虚假所产生的推理(7351, 7352, 7384节)；埃及的“虱子”表示同一类的邪恶(7419节)；“虫”表示吞灭和折磨人的虚假(8481节)。
　　下列经文中的各种昆虫也表示这类邪恶和虚假。以赛亚书：
　　到那日，耶和华必吹哨召唤埃及河流尽头的苍蝇和亚述地的蜂子。它们必飞来，都停在荒凉的河流中、岩石缝里、一切灌木丛中。(以赛亚书7:18, 19)
　　此处论述的主题是主的降临和那时教会的状态。“埃及河流尽头的苍蝇”是指人类心智最外层，也就是人的外在感官层中的虚假(7441节)；“亚述地的蜂子”表示败坏心智推理的虚假，因为“亚述”表示推理(1186节)；“荒凉的河流”是指处处掌权的虚假；“岩石缝”是指处于模糊状态的信之真理，因为它们远离了天堂之光(参看8581e节)；“灌木丛”是指类似但新发展的真理(2682节)。
　　阿摩司书：
　　我以疫病、霉烂击打你们，你们许多的园子和葡萄园，你们的无花果树、橄榄树都被剪虫所吞吃。(阿摩司书4:9)
　　约珥书：
　　剪虫剩下的，蝗虫来吞吃；蝗虫剩下的，蝻子来吞吃；蝻子剩下的，蚂蚱来吞吃。酒醉的人哪，醒来吧；一切好喝醉的人哪，要哀号，因为新酒从你们的口中断绝了。(约珥书1:4-5)
　　同一先知书：
　　禾场必满了洁净的五谷；榨池必溢出新酒和油。我打发到你们中间的大军队，就是蝗虫、蝻子、蚂蚱、剪虫，那些年所吃的我要补还你们。(约珥书2:24, 25)
　　此处提到的这些昆虫种类表示在教会成员的最外层，也就是外在感官层中的虚假和邪恶，这一点从所引用的这些经文的具体细节明显看出来，因为所论述的主题是教会的真理和良善的败坏。至于“蝗虫”和“蚂蚱”表示什么，可参看前文（7643节）；被这些昆虫毁掉的“园子”、“葡萄园”、“无花果树”、“橄榄树”、“酒”和“新酒”一般表示教会的良善和真理，这在解释它们的时候常有说明。
　　诗篇：
　　他使青蛙爬上他们的地，爬进他们王的内室。他一说话，苍蝇就成群飞来，并有虱子进入他们四境。(诗篇105:30, 31)
　　这论及埃及。至于埃及的“青蛙”表示什么，可参看前文(参看7351, 7352, 7384节)；“虱子”表示什么(7419节)。摩西五经：
　　你栽种修理葡萄园，却没有酒喝，也不得收集，因为虫子把它吃了。(申命记28:39)
　　“虫子”表示总体上所有这种虚假和邪恶。
　　以赛亚书：
　　不要怕人的辱骂，也不要因他们的毁谤惊惶。因为蛀虫必吃他们，像吃衣服一样；虫子必吃他们，像吃羊毛一样。(以赛亚书51:7, 8)
　　“蛀虫”表示在人心智最外层中的真理；“虫子”表示那里的邪恶；因为“蛀虫所要吃的衣服”表示属于人心智感官层的更低级或更外在的真理(参看2576, 5248, 6377, 6918, 9158, 9212节)；“虫子所要吃的羊毛”表示属于人心智感官层的更低级或更外在的良善，这从许多经文，以及“羊”的含义明显看出来：羊毛所出自的“羊”是指仁之 良善(参看4169节)。至于被称为感官层的属世人的最外层到底是什么，是何性质，可参看前文(4009, 5077, 5081, 5089, 5094, 5125, 5128, 5580, 5767, 5774, 6183, 6201, 6310-6318, 6564, 6598, 6612, 6614, 6622, 6624, 6844, 6845, 6948, 6949, 7442, 7645, 7693, 9212, 9216节)。
　　

3245.“亚伯拉罕将他所有的一切都给了以撒”在至高意义上表示神性理性中的一切神性事物，在相对意义上表示属于主的属天国度的爱的属天事物。这从“亚伯拉罕”和“以撒”的代表清楚可知：“亚伯拉罕”是指神性本身方面的主，如前所述(1893, 1950, 2010, 2630, 3077节)；“以撒”是指神性理性方面的主，也如前所述。由于亚伯拉罕和以撒在内义上都代表主，并且主出于祂自己的神性使祂的理性变成神性，所以“亚伯拉罕将他所有的一切都给了以撒”表示神性理性中的一切神性事物。前后的一切都与这一事实有关，即：主的理性中的一切事物都变成了神性。因为论述亚伯拉罕、以撒和雅各的地方在内义上论述的都是主的人身或人性，以及它如何变成神性。
严格来说，有两样东西构成这人身或人性，即理性层和属世层。主的理性层由“以撒”来代表，而祂的属世层由“雅各”来代表。主将它们都变成了神性；祂如何将理性层变成神性就包含在论到以撒的话里面，而祂如何将属世层变成神性则包含在后面论到雅各的话里面(3278-3306节)。但这后者，也就是属世层无法变成神性，直到理性变成神性，因为属世层正是通过理性变成神性。这就是为何此处正在讨论的这句话表示神性理性中的一切神性事物。
此外，在内义上论及主的每一个细节也论及其国度和教会，因为主的神性构成祂的国度。因此，论述主的地方，也论述祂的国度(1965节)。然而，涉及主的内义是至高意义，涉及主国度的内义是相对意义。“亚伯拉罕将他所有的一切都给了以撒”这句话的相对意义是，爱的属天事物被赋予主的属天国度。事实上，“以撒”在相对意义上表示属天国度，因为亚伯拉罕其余的儿子，也就是基土拉给他生的那些儿子表示主的属灵国度，如前所示(3238-3243节)；后面(3262-3277节)所论述的以实玛利也表示主的属灵国度。