170.刚才与我交谈的灵人来自其星球的北部。后来，我被带到来自西部的灵人那里。他们也想调查我是谁，是哪种人，并直截了当地说，我里面除了邪恶外什么也没有。他们以为这样就会阻止我靠近。我意识到，这是他们与所有到他们这里来的人搭讪的一种方式；但我蒙恩回答说，我十分清楚这一事实，他们里面同样除了邪恶外什么也没有，因为每个人都生在恶中。因此，凡出于世人、灵人和天使，如出于他自己或他的自我之物无非是邪恶，每个人里面的一切良善皆来自主。他们由此意识到，我掌握真理；于是，我被允许与他们交谈。然后，他们向我演示了他们对人里面的邪恶和主里面的良善的概念，它们如何被彼此分开。他们将一个放在另一个旁边，以致它们几乎相接，但仍保持各自的特性。然而，它们仿佛以一种我无法描述的方式被捆在一起，好叫良善引导邪恶，约束它，不叫它随心所欲地行动；良善就这样将邪恶朝它所渴望的方向弯过去，而邪恶对此毫不知情。他们以这种方式来表现良善对邪恶的控制，同时表现自由的状态。

后来，他们问主如何在来自我们地球的天使面前显现。我说，祂在太阳里面作为一个人显现，被太阳的火围绕，这太阳的火就是天堂天使所享有的一切光明的源头。它所发出的热是神性良善，所发出的光是神性真理；这二者都来自神性之爱，也就是所看到围绕那太阳里面的主的火之表象。然而，这太阳只有天堂的天使才能看见，天堂之下的灵人看不见，因为比起天堂天使，这些灵人距离对爱之良善和信之真理的接受太过遥远（参看40节）。对他们关于主和祂在来自我们地球的天使面前显现的问题的回答被恩赐给他们，是因为这时，主乐意在他们面前显现祂自己，并恢复被他们所抱怨的恶灵所扰乱的次序。这也是为何我被带到那里的原因，好叫我见证这些事。

10292.“就是拿他弗”表对感官层面上的真理的一种情感。这从“拿他弗”的含义清楚可知，“拿他弗”是指感官层面上的真理，由于这种香料所具有的香味而表示对这种真理的情感。因为“气味”表示感知，香味表示愉悦的感知，难闻的臭味表示不愉悦的感知；感知所带来的一切愉悦或不愉悦都可归因于属于爱的情感，并与这情感相一致(参看925, 1514, 1517-1519, 3577, 4624-4634, 4748, 5621, 10054节)。一般来说，要知道，在植物王国，一切事物，无论是林地出产的，还是花园
　　田野和平原出产的，如树木、庄稼、鲜花、青草和菜蔬，都表示属灵和属天的真实事物，无论总体地还是具体地。之所以应该如此，是因为整个自然界是代表主国度的一个舞台(参看9280节提到的地方)。
　　“拿他弗”表示对感官层面上的真理的情感，是因为经上首先提到的是它；事实上，制造香的香料有四种，正如制备膏油的香料有四种一样。首先提到的这一种是最外在的，正如制备膏油时首先提到的那种一样，即最好的没药，没药表示对感官层面上的真理的感知(参看10252节)。
　　之所以用四种香料来制备油和香，是因为它们表示从外在到至内在存在于自己适当次序中的真理；它们在一个人里面按同样的次序彼此跟随。因为人有一个外在，被称为外在人，一个内在，被称为内在人；这些当中的每一个又都有一个更外在的层面和一个更内在的层面。最外在的层面被称为感官层面；所以这个层面由“拿他弗”来表示。至于何为感官层面及其性质，可参看前文(9996, 10236节)。
　　“拿他弗”表示对感官层面上的真理的一种情感，这一点无法从圣言中的其它经文得到证实，因为它在其它地方没有提及。然而，另一种拿他弗在原文中用一个不同的词来表达，在那些被带下埃及的香料当中被提及(创世记37:25; 43:11)；被带下埃及的这些商品暗指诸如存在于外在人或属世人中的那类事物。这是因为“埃及”表示属于属世人的记忆知识(参看9391节提到的地方)。
　　

5661.“不知道谁把银子放在我们的口袋里”表由于不知道存在于外层属世层中的真理来自何处而缺乏信仰。这从“不知道”、“谁放”、“银子”和“口袋”的含义清楚可知：“不知道”在灵义上是指不相信，或缺乏信仰；“谁放”是指不知道它来自何处；“银子”是指真理(参看5658节)；“口袋”是指外层属世层(5497节)。