170.刚才与我交谈的灵人来自其星球的北部。后来，我被带到来自西部的灵人那里。他们也想调查我是谁，是哪种人，并直截了当地说，我里面除了邪恶外什么也没有。他们以为这样就会阻止我靠近。我意识到，这是他们与所有到他们这里来的人搭讪的一种方式；但我蒙恩回答说，我十分清楚这一事实，他们里面同样除了邪恶外什么也没有，因为每个人都生在恶中。因此，凡出于世人、灵人和天使，如出于他自己或他的自我之物无非是邪恶，每个人里面的一切良善皆来自主。他们由此意识到，我掌握真理；于是，我被允许与他们交谈。然后，他们向我演示了他们对人里面的邪恶和主里面的良善的概念，它们如何被彼此分开。他们将一个放在另一个旁边，以致它们几乎相接，但仍保持各自的特性。然而，它们仿佛以一种我无法描述的方式被捆在一起，好叫良善引导邪恶，约束它，不叫它随心所欲地行动；良善就这样将邪恶朝它所渴望的方向弯过去，而邪恶对此毫不知情。他们以这种方式来表现良善对邪恶的控制，同时表现自由的状态。

后来，他们问主如何在来自我们地球的天使面前显现。我说，祂在太阳里面作为一个人显现，被太阳的火围绕，这太阳的火就是天堂天使所享有的一切光明的源头。它所发出的热是神性良善，所发出的光是神性真理；这二者都来自神性之爱，也就是所看到围绕那太阳里面的主的火之表象。然而，这太阳只有天堂的天使才能看见，天堂之下的灵人看不见，因为比起天堂天使，这些灵人距离对爱之良善和信之真理的接受太过遥远（参看40节）。对他们关于主和祂在来自我们地球的天使面前显现的问题的回答被恩赐给他们，是因为这时，主乐意在他们面前显现祂自己，并恢复被他们所抱怨的恶灵所扰乱的次序。这也是为何我被带到那里的原因，好叫我见证这些事。

10571.“耶和华对摩西说，你所说的这件事我也要行”表神性要存在于与他们同在的教会、敬拜和圣言的外在里面。这从“摩西”的代表和“摩西所说的也要行”的含义清楚可知：“摩西”作为这个民族的首领而表示教会、敬拜和圣言的外在，这些外在不像这个民族当中的教会、敬拜和圣言的外在那样与内在之物分离，如前所述(10557, 10563节)；“摩西所说的也要行”当由耶和华来说时，是指对神性将存在于外在里面的承诺。因为“行这事”意味着与他们同去并把他们领进迦南地，与他们同去并把他们领进迦南地表示神性将在他们当中显现(10569节)。藏在这几节和接下来的几节经文中的秘密几乎无法描述，除非对摩西所代表的教会、敬拜和圣言的外在，以及与这个民族本身同在的教会、敬拜和圣言的外在有某种概念。二者的区别在于：摩西所代表的外在不像与这个民族本身同在的外在那样与内在如此分离。这就解释了为何经上有时提到“摩西和百姓”，有时提“摩西”，却不提“百姓”，有时提“百姓”，却不提“摩西”；当摩西向耶和华说话时，他说“我和百姓”，而当耶和华向摩西说话时，祂只提摩西(如33:12, 14, 17, 19-23)，或与摩西分开的百姓(如34:2,3等)。
　　

10812.此后，我看见一些修道士灵人，他们在世时曾是旅行或传教的修道士，如前所述。我还看见由该星球的灵人组成的一群人，其中大多数是恶人；这些修道士灵人把他们拉到自己那一边，迷惑他们。我看见这些灵人在该星球的东部地区，他们将前面所提到的出现在北边的善灵赶走了。这群灵人，连同迷惑他们的人，有数千人，被聚集成一体分离出去，他们当中的恶人被扔进地狱。我还被允许与一个修道士灵人交谈，问他在那里做什么。他说，他来教导他们关于主的事。“还有别的吗？”我问道。“天堂和地狱”，他说。“还有什么？”我再问。“要相信我即将告诉他们的一切话”，他回答说。“还有什么？”我又问。“赦罪，以及打开和关闭天堂的权柄”，他回答。这时，他接受检查，看看他对于主、信之真理、赦罪、人类的救赎，天堂和地狱都知道什么。结果发现，他几乎什么也不知道，在每一件事上都住在黑暗和虚假中，全神贯注于获得利益和统治权的欲望，他在世上获得这种欲望，并将其从世上带来。因此，他被告知，正是这种欲望促使他一路旅行到那里，并且由于他所教导的事都是这样的，所以他在这个星球的灵人当中的出现只会夺走天堂之光，引入地狱的黑暗，由此使得地狱，而不是主在他们当中掌权。此外，尽管他在天堂的事上愚蠢至极，却能狡猾地把人们引入歧途。他因具有这种性质，故随后被扔进地狱。这个星球的灵人以这种方式摆脱了这些修道士灵人。