170.刚才与我交谈的灵人来自其星球的北部。后来，我被带到来自西部的灵人那里。他们也想调查我是谁，是哪种人，并直截了当地说，我里面除了邪恶外什么也没有。他们以为这样就会阻止我靠近。我意识到，这是他们与所有到他们这里来的人搭讪的一种方式；但我蒙恩回答说，我十分清楚这一事实，他们里面同样除了邪恶外什么也没有，因为每个人都生在恶中。因此，凡出于世人、灵人和天使，如出于他自己或他的自我之物无非是邪恶，每个人里面的一切良善皆来自主。他们由此意识到，我掌握真理；于是，我被允许与他们交谈。然后，他们向我演示了他们对人里面的邪恶和主里面的良善的概念，它们如何被彼此分开。他们将一个放在另一个旁边，以致它们几乎相接，但仍保持各自的特性。然而，它们仿佛以一种我无法描述的方式被捆在一起，好叫良善引导邪恶，约束它，不叫它随心所欲地行动；良善就这样将邪恶朝它所渴望的方向弯过去，而邪恶对此毫不知情。他们以这种方式来表现良善对邪恶的控制，同时表现自由的状态。

后来，他们问主如何在来自我们地球的天使面前显现。我说，祂在太阳里面作为一个人显现，被太阳的火围绕，这太阳的火就是天堂天使所享有的一切光明的源头。它所发出的热是神性良善，所发出的光是神性真理；这二者都来自神性之爱，也就是所看到围绕那太阳里面的主的火之表象。然而，这太阳只有天堂的天使才能看见，天堂之下的灵人看不见，因为比起天堂天使，这些灵人距离对爱之良善和信之真理的接受太过遥远（参看40节）。对他们关于主和祂在来自我们地球的天使面前显现的问题的回答被恩赐给他们，是因为这时，主乐意在他们面前显现祂自己，并恢复被他们所抱怨的恶灵所扰乱的次序。这也是为何我被带到那里的原因，好叫我见证这些事。

1664.就内义而言，此处提到的战争只表示属灵的战争或试探，如本章开头所述(1651, 1659节)。圣言、尤其先知书提到的战争，没有其它含义。世人发动的战争在圣言的内在部分毫无一席之地，或说根本不重要，因为像战争这样的事不是属灵和属天的，而圣言只包含属灵和属天之物。圣言提到的战争表示与魔鬼，或也可说与地狱的争战。这一点从以下经文和其它许多经文清楚看出来。启示录：
他们本是鬼魔的灵，施行奇事，出去到大地和全世界的众王那里，叫他们在神全能者的大日聚集争战。(启示录16:14)
谁都能看出，此处“在神全能者的大日”，所指的不是其它类型的战争。
又：
那从深渊里上来的兽必与他们交战。(启示录11:7)
此处“深渊(或无底坑)”是指地狱。又：
龙向妇人发怒，去与她其余的种争战，就是那守神诫命，为耶稣基督作见证的。(启示录12:17)
又：
又允许他与圣徒争战。(启示录13:7)
所有这些“争战”都是诸如构成试探的那类争战。南方王与北方王的交战，但以理书(10和11章)提到的其它战争，以及论到米迦勒的话(但以理书10:13, 21; 12:1; 启示录12:7)所表相同。
“战争或争战”并非表示别的，这一点从其它先知书也明显看出来。如以西结书：
你们没有上去堵住破口，也没有为以色列家建起墙垣，好在耶和华的日子在战争中站得住。(以西结书13:5)
这话论及先知。以赛亚书：
他们要把剑打成犁头，把枪打成镰刀；民族不举剑攻击民族，他们也不再学习战争。(以赛亚书2:4)
此处很明显，所指的不是其它类型的战争；因此，在圣言中，战争的武器，如剑、枪、盾等等，只表示这种战争的器具，或说属于这类战争的东西。
同一先知书：
你们拿水来给口渴的人；提玛地的居民哪，拿饼来迎接逃亡的人；因为他们逃避剑和出了鞘的剑，并弯弓与战争的重灾。(以赛亚书21:14-15)
耶利米书：
牧人和他们的羊群必到锡安的女儿那里，在她周围支搭帐棚，各在自己的地方放牧。为攻击她的战争祝圣。起来，我们趁正午上去。(耶利米书6:3-5)
此处所指的不是其它战争，因为它针对的是“锡安的女儿”，也就是教会。
同一先知书：
我所喜乐的城，可称赞的城，怎么被撇弃了呢？她的少年人必仆倒在街上；当那日，所有的战士都必被剪除。(耶利米书49:25-26)
“所喜乐可称赞的城”表示属于教会的事物；“战士”表示那些争战的人。
何西阿书：
当那日，我必为他们与田野的野兽和空中的飞鸟，并土地上的爬行物立约；又必从这地折断弓剑和战争，使他们安然躺卧。(何西阿书2:18)
此处“战争”同样表示争战，各种战争武器表示那些属于属灵争战的事物；当一个人随着恶欲和虚假止息而进入和平的宁静时，这些就被“折断”。
诗篇：
你们来看耶和华的作为，祂在地上制造荒凉，祂使战争止息，直到地极；祂折弓、断枪，把战车用火焚烧。(诗篇46:8-9)
此处意思也一样。又：
神的住处在撒冷，祂的居所在锡安。祂在那里折断弓上的火箭，并盾牌、剑和战争。(诗篇76:2-3)
由于祭司代表主，而唯独主为人争战，所以祭司的服事或职分被称为“兵役(译注：经上译为办事的)”(民数记4:23, 35, 39, 43, 47)。
当一个人卷入试探的争战时，唯独耶和华，也就是主争战，并战胜与他同在的魔鬼，尽管在此人看来，事情似乎并非如此，这是一个永恒不变的真理。因为未经允许，恶灵无法向人动一根手指头；若不靠着主的能力，天使则无法避开最小的威胁。因此，唯独主承受一切争战并取得胜利；这一点在各个地方也由以色列人向各民族发动的战争来代表。摩西五经也指出，唯独主这样做：
在你们前面行的耶和华你们的神必为你们争战。(申命记1:30)
又：
耶和华你们的神与你们同行，要为你们与仇敌争战，拯救你们。(申命记20:4; 约书亚记23:3, 5)
因为那时对迦南地崇拜偶像的居民发动的所有战争都代表主与地狱的争战，因而代表祂的教会和属祂教会之人的争战。这种观念也符合以赛亚书中的这些话：
狮子和少壮狮子为猎物而咆哮，许多牧人跑来攻击他，他总不因他们的声音惊惶，也不因他们的喧哗忧烦。如此万军之耶和华，也必降临在锡安山和它的冈陵上争战。(以赛亚书31:4)
因此，耶和华或主也被称为“战士”。如摩西五经：
耶和华是战士，耶和华是祂的名。(出埃及记15:3)
以赛亚书：
耶和华必像勇士出去，必像战士激起热情。祂要喊叫，大声呐喊，战胜仇敌。(以赛亚书42:13)
这也是为何许多战争活动被归于主，如此处的“喊叫”和“大声呐喊”。
当灵人和天使代表主时，他们也作为战士出现。如约书亚记：
约书亚举目观看，不料，有一个人站在他对面，手里拿着拔出来的剑。他对约书亚说，我是耶和华军队的首领。约书亚就脸伏于地下拜。(约书亚记5:13-14)
这一幕之所以如此显现，是因为它具有代表性；这也是为何雅各的后代称他们的战争为耶和华的战争。
古代的教会也是这样做的，因为他们有同样被称为《耶和华战记》的书，这一点清楚可见于摩西五经：
耶和华的战记上说。(民数记21:14-15)
写这些战争的方式与本章描述战争的方式没什么不同，只是所表示的是教会的战争。这种写作方式在那些时代是很常见的，因为他们是内层人，他们的思想更高尚。

4060.因此，前面（4056节）所引用的那些话表示那时教会在良善，就是在对邻之仁和对主之爱方面的状态。这一点从它们的内义明显可知，内义如下：
“那些日子的灾难一过去”表示教会在信之真理方面的状态，如刚才所述。在圣言中，真理的荒废在各处都被称作“灾难”，“日子”是指状态(参看23, 487, 488, 493, 893, 2788, 3462, 3785节)。由此明显可知，这些话表示，一旦信不复存在，仁也就不存在了。事实上，信通向仁，因为信教导何为仁，仁从信之真理接受其品质。然而，信之真理从仁接受其本质和生命，这一点在前几卷已反复说明。
“日头就变黑了，月亮也不放光”表示对主之爱，就是“日头”；对邻之仁，就是“月亮”。“就变黑了”和“也不放光”表示那爱与仁不会出现，因而会消失。“日头”表示爱的属天种类，“月亮”表示爱的属灵种类；也就是说，“日头”表示对主之爱，“月亮”表示通过信而来的对邻之仁(参看1053, 1529, 1530, 2120, 2441, 2495节)。太阳和月亮之所以具有这样的含义，是因为在来世，主向那些处于对主之爱、被称为属天的人显为一轮太阳，向那些处于对邻之仁、被称为属灵的人显为一轮月亮(参看1053, 1521, 1529-1531, 3636, 3643节)。
天上的太阳和月亮，也就是主从不变黑，也不会失去它们的光，而是永远发光；因而在天上，属天天使所具有的对主之爱不会变黑，属灵天使所具有的对邻之仁也不会失去它的光；地上与这些天使同在的人，也就是那些处于爱与仁的人也不会。然而，那些没有爱与仁，而是陷入自我之爱和尘世之爱，因而陷入仇恨和报复的人就给自己招来这种“变黑”。这就像是这个世界的太阳不断发光，但当有乌云介入时，这太阳就看不见了(2441节)。
“众星要从天上坠落”表示对良善与真理的认知要灭亡。在圣言中，当提及“众星”时，它们没有其它含义(1808, 2849节)。“天势都要震动”表示教会的根基，当这些认知灭亡时，就说这些根基“震动”或“摇撼”。这是因为地上的教会就是天堂的根基；良善与真理从主经由天堂的流注最后终结于教会成员所具有的良善与真理。所以，当教会成员的状态如此败坏，以致他不再允许良善或真理流入他里面时，就说天势要“震动”。正因如此，主一直规定，教会的某种遗迹要存留下来；并且当旧教会灭亡时，一个新教会要再次兴起。
“那时，人子的兆头要显在天上”表示那时神性真理的显现；“兆头”表示显现；“人子”表示神性真理方面的主(参看2803, 2813, 3704节)。门徒们所问的，就是这种显现或“兆头”，当时他们对主说：
请告诉我们，什么时候有这些事？你降临和这世代的终结，有什么预兆呢？(马太福音24:3)
因为他们从圣言知道，当世代要终结时，主就会到来；他们从主自己得知，祂会“再来”，他们将主的“再来”理解为主第二次降世；殊不知每当教会被毁时，主都会到来，但不是以人的形式到来，如祂通过生在世上披上人身并使这人身变成神性时的情形，而是通过祂自己的显现或显明到来，如当祂在幔利向亚伯拉罕显现，在荆棘中向摩西显现，在西乃山向以色列人显现，在约书亚进入迦南地的时候向他显现时的情形；或不是如此显现，而是通过领受启示并由此给出圣言，后来则通过圣言本身显现时的情形。因为主就存在于圣言中；圣言中的一切细节都出自祂，并论及祂，这一点从直到目前的多次说明可以看出来。这后者就是此处“人子的兆头”所表示的显现，也就是本节所论述的主题。
“地上的众支派都要哀哭”表示所有处于爱之良善和信之真理的人都要悲伤。这就是“哀哭”的意思（参看撒迦利亚书12:10-14）；“支派”表示良善与真理的一切事物，就是爱与信的一切事物，因而表示那些处于这些事物的人( 参看3858, 3926节)。经上之所以用“地上的支派”这个词，是因为所指的是那些在教会之内的人，“地”是指教会(参看662, 1066, 1067, 1262, 1733, 1850, 2117, 2928, 3355节)。
“他们要看见人子有能力，有大荣耀，驾着天上的云降临”表示那时圣言的内义将被揭示出来，主就存在于内义中。“人子”表示圣言里面的神性真理(2803, 2813, 3704节)；“云”表示字义；“能力”论及良善，“荣耀”论及其中的真理。“看见人子驾着天上的云降临”表示这些事（参看18章的序言）。这就是此处所指的主的到来，不是字面上所说的祂要显现在云中。接下来的主题是一个新教会的建立，一旦旧教会被毁坏和抛弃，这种事就会发生。
“祂要差遣祂的使者，用号筒的大声”表示拣选，不是通过可见的天使，更不是通过号筒的大声拣选，而是通过从主经由天使而来的神圣良善与神圣真理的流注拣选；因此，在圣言中，“使者或天使”表示本质上属于主的某种事物(1925, 2821, 3039节)；在此表示出于主并涉及主的事物。“号筒”和“大声”表示福音传播，和在圣言别处的一样。
“将祂的选民从四风，从天这边到天那边，都招聚了来”表示一个新教会的建立。“选民”是指那些处于爱与信之良善(3755-3900节)；他们要被招聚所来的“四风”是指良善与真理的一切状态(3708节)；“从天这边到天那边”表示教会的内在和外在。这些就是主的这些话所表示的事。