170.刚才与我交谈的灵人来自其星球的北部。后来，我被带到来自西部的灵人那里。他们也想调查我是谁，是哪种人，并直截了当地说，我里面除了邪恶外什么也没有。他们以为这样就会阻止我靠近。我意识到，这是他们与所有到他们这里来的人搭讪的一种方式；但我蒙恩回答说，我十分清楚这一事实，他们里面同样除了邪恶外什么也没有，因为每个人都生在恶中。因此，凡出于世人、灵人和天使，如出于他自己或他的自我之物无非是邪恶，每个人里面的一切良善皆来自主。他们由此意识到，我掌握真理；于是，我被允许与他们交谈。然后，他们向我演示了他们对人里面的邪恶和主里面的良善的概念，它们如何被彼此分开。他们将一个放在另一个旁边，以致它们几乎相接，但仍保持各自的特性。然而，它们仿佛以一种我无法描述的方式被捆在一起，好叫良善引导邪恶，约束它，不叫它随心所欲地行动；良善就这样将邪恶朝它所渴望的方向弯过去，而邪恶对此毫不知情。他们以这种方式来表现良善对邪恶的控制，同时表现自由的状态。

后来，他们问主如何在来自我们地球的天使面前显现。我说，祂在太阳里面作为一个人显现，被太阳的火围绕，这太阳的火就是天堂天使所享有的一切光明的源头。它所发出的热是神性良善，所发出的光是神性真理；这二者都来自神性之爱，也就是所看到围绕那太阳里面的主的火之表象。然而，这太阳只有天堂的天使才能看见，天堂之下的灵人看不见，因为比起天堂天使，这些灵人距离对爱之良善和信之真理的接受太过遥远（参看40节）。对他们关于主和祂在来自我们地球的天使面前显现的问题的回答被恩赐给他们，是因为这时，主乐意在他们面前显现祂自己，并恢复被他们所抱怨的恶灵所扰乱的次序。这也是为何我被带到那里的原因，好叫我见证这些事。

1666.“这些王都聚集在西订谷”表示他们沉浸在恶欲的不洁事物中，或说他们有不洁的欲望。这从“西订谷”的含义清楚可知，下文(14:10)说，“西订谷有许多柏油坑”，也就是说，它遍满柏油坑，柏油坑表示恶欲的肮脏和不洁的事物，或说肮脏和不洁的欲望(1299节)。这层含义也可从以下事实看出来：所多玛、蛾摩拉、押玛、洗扁表示本身就不洁的邪恶欲望和虚假说服。凡在教会里的人都能看出，它们是不洁的；在来世，它们不洁是显而易见的。沉浸在这些不洁事物中的灵人只想在死水、沼泽和粪便中度过一生；他们的本性就自带这类事物或说这种环境。当他们接近善灵的气场，尤其想侵扰这些灵人，换句话说，想聚集攻击他们时，这种污秽就从他们身上明显散发出来。由此清楚可知何为“西订谷”。
“西订谷就是盐海”表示衍生虚假的肮脏事物，这从“盐海”的含义可以看出来，“盐海”可以说和“西订谷”是一样的；因为经上说“西订谷就是盐海”。尽管具有同样的含义，但之所以加上这个词，是因为“盐海”表示从恶欲中爆发出来的虚假；事实上，不产生虚假的恶欲是不存在的。恶欲的生命好比炭火，虚假则好比它发出的微光。正如火不可能没有光，恶欲不可能没有虚假。每种恶欲都源于某种肮脏的爱，因为被爱之物被渴望，因此被称为欲望；欲望本身就包含这爱的延伸在里面，或说欲望本身是这爱的膀臂。凡赞成或支持这爱或欲望的，都被称为虚假。这表明为何“盐海”这个词在此被加到“西订谷”一词上。
由于恶欲和虚假使人荒废，也就是剥夺他属于对良善的热爱和对真理的情感的一切生命，所以在许多经文中，这种荒废被描述为“盐地”。如耶利米书：
以肉体为膀臂的，那人必像沙漠中光秃的灌木，福乐来到，他也看不见，却要住旷野干旱之地，无人居住的盐地。(耶利米书17:5, 6)
以西结书：
只是沼泽和湿洼之地不得治好，必留作产盐之地。(以西结书47:11)
诗篇：
耶和华使江河变为旷野，叫水泉变为干地，使多结果实之地变为盐地，都因住在其中之人的邪恶。(诗篇107:33-34)
西番雅书：
摩押必像所多玛，亚扪人必像蛾摩拉，丢给荨麻之地、盐坑、永远荒凉之地。(西番雅书2:9)
摩西五经：
遍地有硫磺，有盐卤，有火迹，没有耕种，没有出产，连草都不生长，好像所倾覆的所多玛、蛾摩拉、押玛、洗扁一样。(申命记29:23)
“遍地有硫磺，有盐卤，有火迹”表示被毁坏的良善和真理；“硫磺”表示良善的毁坏；“盐卤”表示真理的毁坏；因为热和盐毁坏土地及其出产，就像恶欲毁坏良善，虚假毁坏真理一样。由于“盐”表示毁坏，所以人们将城拆毁后习惯撒上盐，以防它们被重建(如士师记9:45)。盐也用于反面意义，表示肥料和调味品。
1666a.创世记14:4.他们已经事奉基大老玛十二年，到第十三年就背叛了。
“他们已经事奉基大老玛十二年”表示邪恶和虚假在童年时期并未显现，而是屈从于表面的良善和真理；“到第十三年就背叛了”表示童年时期试探的开始。

7778.“凡在埃及地头生的都必死”表那时与仁分离之信的诅咒。这从“死”和“头生的”的含义清楚可知：“死”是指诅咒(参看5407, 6119节)；“头生的”是指教会的信，仁经由这信而来(352, 2435, 6344, 7035节)。但“埃及地头生的”是指无仁之信，如前所述(7766节)。
　　至于无仁之信，还有更多要说的。无仁之信并非信，只是关于诸如构成信的那类事物的记忆知识。因为信之真理视仁为其最终目的，后来则从作为其最初目的的仁发出。由此明显可知，构成信的事物并不存在于那些没有仁的人身上；然而，众所周知，他们的确拥有信之真理的记忆知识。他们将这种记忆知识称为信。当信之真理和良善的记忆知识被他们用来支持虚假和邪恶时，他们就不再拥有信之真理和良善，因为这些真理和良善同意它们所服务的虚假和邪恶。事实上，这时，它们所支持的真正虚假和邪恶在它们里面可以看到。
　　那些构成正信的事物向上看天堂和主；而那些构成与仁分离之信的事物则向下看，当它们支持邪恶和虚假时，则朝地狱观看。由此也明显可知，与仁分离之信并非信。由此可见，与仁分离之信的诅咒表示什么，即：这是信之被歪曲的真理和被玷污的良善的诅咒。因为当真理被歪曲时，它就不再是真理，而是虚假；当良善被玷污时，它就不再是良善，而是邪恶；信本身不再是由真理和良善构成，而是由虚假和邪恶构成的信，无论它外表看上去、听上去是什么样。此外，这是一个奥秘，每个人的信之品质都取决于他生活的品质。因此，如果他的生活是受诅咒的，那么他的信也是受诅咒的；因为当生活是邪恶的生活时，它就是虚假的信。事实的确如此，这一点在世上并不明显，但在来世是显而易见的。当那里的恶人被剥夺真理和良善的记忆知识时，隐藏在他们里面的虚假就从邪恶中露出来。
　　一些恶人有一种信之真理是真理的信念；这种信念也被视为信。但它并不是信，因为它是由这个目的产生的，即：它可以作为获取利益、要职、名声的手段而进行服务。只要这些真理作为达到目的的手段而进行服务，它们被爱就是为了邪恶的意图。但当不再以这种方式进行服务时，它们就被遗弃，甚至被视为虚假。“说服性信仰”（persuasive faith）这个术语就用来描述这种信念，它也是主在马太福音中的话所表示的：
　　当那日，必有许多人对我说，主啊，主啊，我们不是奉你的名说预言，奉你的名赶鬼，奉你的名行许多异能吗？我必向他们声明，我从来不认识你们，你们这些作恶的人，离开我去吧！(马太福音7:22-23)
　　这种信也由五个愚拙的童女所拿的“没有油的灯”来表示，她们也说：“主啊，主啊，给我们开门。祂却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们”(马太福音25:11-12)；“灯”表示信之真理，“油”表示仁之良善；因此，“没有油的灯”表示没有仁之良善的信之真理。