170.刚才与我交谈的灵人来自其星球的北部。后来，我被带到来自西部的灵人那里。他们也想调查我是谁，是哪种人，并直截了当地说，我里面除了邪恶外什么也没有。他们以为这样就会阻止我靠近。我意识到，这是他们与所有到他们这里来的人搭讪的一种方式；但我蒙恩回答说，我十分清楚这一事实，他们里面同样除了邪恶外什么也没有，因为每个人都生在恶中。因此，凡出于世人、灵人和天使，如出于他自己或他的自我之物无非是邪恶，每个人里面的一切良善皆来自主。他们由此意识到，我掌握真理；于是，我被允许与他们交谈。然后，他们向我演示了他们对人里面的邪恶和主里面的良善的概念，它们如何被彼此分开。他们将一个放在另一个旁边，以致它们几乎相接，但仍保持各自的特性。然而，它们仿佛以一种我无法描述的方式被捆在一起，好叫良善引导邪恶，约束它，不叫它随心所欲地行动；良善就这样将邪恶朝它所渴望的方向弯过去，而邪恶对此毫不知情。他们以这种方式来表现良善对邪恶的控制，同时表现自由的状态。

后来，他们问主如何在来自我们地球的天使面前显现。我说，祂在太阳里面作为一个人显现，被太阳的火围绕，这太阳的火就是天堂天使所享有的一切光明的源头。它所发出的热是神性良善，所发出的光是神性真理；这二者都来自神性之爱，也就是所看到围绕那太阳里面的主的火之表象。然而，这太阳只有天堂的天使才能看见，天堂之下的灵人看不见，因为比起天堂天使，这些灵人距离对爱之良善和信之真理的接受太过遥远（参看40节）。对他们关于主和祂在来自我们地球的天使面前显现的问题的回答被恩赐给他们，是因为这时，主乐意在他们面前显现祂自己，并恢复被他们所抱怨的恶灵所扰乱的次序。这也是为何我被带到那里的原因，好叫我见证这些事。

215.人的自我完全是邪恶和虚假，这一点通过以下事实向我清楚显明：凡灵人从自己在任何时候所说的话，都如此邪恶和虚假，以至于我在意识到他们从自己说话的那一刻，就知道那话是假的，即便当说话时，他们如此确信自己的话是真理，甚至到了毫不怀疑的地步。从自己说话的世人也一样。同样，每当有人开始对构成属灵和属天生命的事物，或构成信的事物进行推理时，我能觉察到他们的怀疑，甚至否认，因为对信进行推理就相当于怀疑和否认。他们因出于自己，也就是出于自我推理，故陷入纯粹的虚假，因而陷入黑暗的深渊，也就是虚假的深渊。在这种时候，最微小的异议都会压倒一千个真理，正如瞳孔上的一粒尘埃会障蔽整个宇宙及其万有。关于这种人，主在以赛亚书上说：
祸哉，那些在自己眼中有智慧，在自己面前有聪明的人。(以赛亚书5:21)
又：
你的智慧你的知识把你引入歧途，并且你心里说，惟有我，除我以外再没有别人。因此，邪恶要临到你，你却不知道它的来源，祸患要落在你身上，你却不能把它除去，毁灭必忽然临到你身上，你却不知道。(以赛亚书47:10-11)
耶利米书：
各人都因知识变得愚蠢；各铸匠都因他的雕像羞愧。因为他所铸的像本是虚假，它们里面并无气息。(耶利米书51:17)
“雕像”表示虚假，“铸像”表示邪恶，两者都属于人的自我。

3251.“这些是亚伯拉罕所过一生的年日”表示亚伯拉罕代表神性本身方面的主的状态。这从“日”和“年”，以及“一生”的含义清楚可知：“日”和“年”是指状态(23, 487, 488, 493, 893, 2788节)；此处“一生”也是指状态(2904节)，在此是指由亚伯拉罕来代表的状态。事实上，他的整个一生如圣言中所描述的，都具有代表性；现在论述的是这一生的结束。亚伯拉罕代表神性本身方面的主，这一点在所给出的解释中已经说明。为了这个代表，他被起名叫亚伯拉罕，加进来的字母“h”就取自”耶和华”(Jehovah)这个名(2010节)。亚伯拉罕既代表被称为“父”的神性本身，也代表被称为“子”的神性人身或人性，因而代表神性本身和神性人身或人性方面的主。不过，他所代表的神性人身或人性自永恒就存在；主从这神性人身或人性显现，或说就是它的显现，并且当荣耀了生在时间中的人身或人性时，祂将这人身或人性恢复成神性人身或人性。亚伯拉罕就是在这方面代表主的那一位。