170.刚才与我交谈的灵人来自其星球的北部。后来，我被带到来自西部的灵人那里。他们也想调查我是谁，是哪种人，并直截了当地说，我里面除了邪恶外什么也没有。他们以为这样就会阻止我靠近。我意识到，这是他们与所有到他们这里来的人搭讪的一种方式；但我蒙恩回答说，我十分清楚这一事实，他们里面同样除了邪恶外什么也没有，因为每个人都生在恶中。因此，凡出于世人、灵人和天使，如出于他自己或他的自我之物无非是邪恶，每个人里面的一切良善皆来自主。他们由此意识到，我掌握真理；于是，我被允许与他们交谈。然后，他们向我演示了他们对人里面的邪恶和主里面的良善的概念，它们如何被彼此分开。他们将一个放在另一个旁边，以致它们几乎相接，但仍保持各自的特性。然而，它们仿佛以一种我无法描述的方式被捆在一起，好叫良善引导邪恶，约束它，不叫它随心所欲地行动；良善就这样将邪恶朝它所渴望的方向弯过去，而邪恶对此毫不知情。他们以这种方式来表现良善对邪恶的控制，同时表现自由的状态。

后来，他们问主如何在来自我们地球的天使面前显现。我说，祂在太阳里面作为一个人显现，被太阳的火围绕，这太阳的火就是天堂天使所享有的一切光明的源头。它所发出的热是神性良善，所发出的光是神性真理；这二者都来自神性之爱，也就是所看到围绕那太阳里面的主的火之表象。然而，这太阳只有天堂的天使才能看见，天堂之下的灵人看不见，因为比起天堂天使，这些灵人距离对爱之良善和信之真理的接受太过遥远（参看40节）。对他们关于主和祂在来自我们地球的天使面前显现的问题的回答被恩赐给他们，是因为这时，主乐意在他们面前显现祂自己，并恢复被他们所抱怨的恶灵所扰乱的次序。这也是为何我被带到那里的原因，好叫我见证这些事。

2708.“住在旷野”表示相对模糊的东西。这从“住”和“旷野”的含义清楚可知：“住”是指生活(参看2451节)；“旷野”是指拥有少量生命的东西(参看1927节)，在此是指相对模糊的东西。相对模糊的东西是指相对于属天教会状态的属灵教会的状态，或相对于属天人状态的属灵人的状态。属天人处于对良善的情感，属灵人处于对真理的情感；属天人拥有感知，而属灵人拥有良心的指示；主向属天人显为一轮太阳，向属灵人显为一轮月亮(1521, 1530, 1531, 2495节)。前者从主所获得的光使他们既能用眼睛看见，又能感知到来自主的良善和真理，这光就像白天的日光。而后者从主所获得的光则像夜间的月光；因此，与属天人相比，这些人住在模糊中。原因在于，属天人处于对主之爱，因而处于主的生命本身；而属灵人处于对邻之仁和信，因而虽处于主的生命，但却是以一种更模糊的方式处于其中。这一切解释了为何属天人从不推理信或信之真理；由于良善赋予他们对真理的一种直觉或感知，所以他们只说“是的”。而属灵人则谈论并推理信之真理，因为真理赋予他们对良善的一种良心。另一个原因是，对属天人来说，爱之良善已经被植入其心智的意愿部分，人的主要生命就住在意愿部分；但对属灵人来说，爱之良善则被植入其理解力部分，人的次要生命就住在理解力部分。这就是为何与属天人相比，属灵人住在模糊中(参看81, 202, 337, 765, 784, 895, 1114-1125, 1155, 1577, 1824, 2048, 2088, 2227, 2454, 2507节)。这种相对模糊在此被称为“旷野”。
在圣言中，“旷野”既表示人烟稀少、几乎没有耕作之地，也表示完全无人居住和耕作之地，因而具有双重意义。当表示人烟稀少、几乎没有耕作之地，也就是有少量居所、羊圈、牧场和水的地方时，它表示与其他物或人相比，拥有少量生命和光明的物或人，如与属天之物或人相比，属灵之物或人的情形。但当表示完全无人居住和耕作之地，也就是没有居所、羊圈、牧场和水的地方时，它表示那些在良善上经历荒废，在真理上经历荒凉的人，或说那些被剥夺了良善和洁除了真理的人。
“旷野”表示与其它地方相比，人烟稀少、几乎没有耕作之地，或有少量居所、羊圈、牧场和水的地方，这一点从以下经文明显看出来，以赛亚书：
下海的和海中所有的，众海岛和其上的居民，都当向耶和华唱新歌，从地极赞美祂。愿旷野及其城邑，并基达人居住的村庄，都当扬声。愿磐石上的居民歌唱，愿他们从山顶上欢呼。(以赛亚书42:10-11)
以西结书：
我必与他们立平安的约，使邪恶的野兽从地上灭绝，他们就必在旷野中安居，在林中安眠；我必使他们与我山冈周围的地方成为祝福；田野的树必结果，地也必增产。(以西结书34:25-27)
这论及属灵人。何西阿书：
我必领她到旷野，和她谈心；从那里我必赐给她葡萄园。(何西阿书2:14-15)
这论及真理的荒凉和随之而来的安慰。诗篇：
旷野的羊圈滴雨，小山以欢乐束腰；草场以羊群为衣，山谷也盖满了五谷。(诗篇65:12-13)
以赛亚书：
我要使旷野变为水池，使干地变为水泉。我要在旷野种上什亭的香柏树、桃金娘和橄榄树；我要把杉树放在旷野；好叫人们看见、知道、思想、明白，这是耶和华的手所做的，是以色列的圣者造了它。(以赛亚书41:18-20)
这论及那些没有真理的知识之人，也就是外邦人的重生，还论及那些经历了荒凉之人的光照和教导；“旷野”就论及这些人；“香柏树、桃金娘和橄榄树”表示内层人的真理和良善；“杉树”表示外层人的真理和良善。诗篇：
耶和华使江河变为旷野，叫水泉变为干地；祂使旷野变为水池，叫旱地变为水泉。(诗篇107:33, 35)
此处意思也一样。以赛亚书：
旷野和干旱之地必因它们欢喜，沙漠也必快乐，又像玫瑰开花。必开花繁盛；在旷野必有水喷出，在沙漠必有溪河涌流。(以赛亚书35:1-2, 6)
同一先知书：
你必像浇灌的园子，又像水流不绝的水泉；那些出于你的人，必重建远古的旷野。(以赛亚书58:11-12)
同一先知书：
等到灵从高处浇灌我们，旷野就变为迦密，迦密算为森林；公平要居于旷野，公义要住在迦密。(以赛亚书32:15-16)
这论及属灵教会，尽管有人居住和耕作，但与属天教会相比，属灵教会仍被称为“旷野”，因为经上说：“公平要居于旷野，公义要住在迦密。”从刚才引用的经文明显可知，“旷野”表示与其它状态相比，一种模糊的状态，因为它不仅被描述为“旷野”，还被描述为“森林”；这种模糊的状态在耶利米书是非常明显的：
这世代的人哪，你们要看明耶和华的话。我岂向以色列作旷野呢？或作黑暗之地呢？(耶利米书2:31)
从圣言也能清楚看出，“旷野”表示根本无人居住和耕作，也就是根本没有居所、羊圈、牧场和水的地方，因而表示那些在良善上经历荒废，在真理上经历荒凉的人，或说那些被剥夺了良善和洁除了真理的人。这种“旷野”具有双重意义，也就是说，论及那些以后被改造的人和那些不能被改造的人。论到那些以后被改造的人，如此处夏甲和她的儿子，我们在耶利米书读到：
耶和华如此说，我记得你，你幼年的仁慈，你在旷野，在未曾耕种之地跟随我。(耶利米书2:2)
这论及耶路撒冷，它在此表示属灵的古教会。摩西五经：
耶和华的份是祂的百姓，雅各是祂的产业线；祂在旷野之地，在荒废吼叫的旷野遇见他；就环绕他，使他明白，保护他，如同保护眼中的瞳仁。(申命记32:9-10)
诗篇：
他们在旷野，在孤寂的路上漂流，找不到可居住的城邑。(诗篇107:4)
这论及那些经历了真理的荒凉，正在被改造的人。以西结书：
我必带你们到万民的旷野，我怎样在埃及地的旷野审判你们的列祖，也必照样在那里审判你们。(以西结书20:35-36)
这同样论及那些正在被改造之人的荒废和荒凉，或剥夺和洁除。
以色列人在旷野的旅程和漂流只代表那些拥有信仰的人在改造之前的荒废和荒凉，因而代表他们的试探，因为当人们经历属灵的试探时，他们就会经历荒废和荒凉，这也可从以下经文清楚看出来，摩西五经：
在旷野，耶和华在你们所行的一切路上背着你们，如同人背自己的儿子一样，直到你们到达这地方。(申命记1:31)
另一处：
你也要记得耶和华你的神在旷野一路引导你这四十年，是要苦炼你、试探你，要知道你心内如何，是否愿意遵守祂的诫命。祂苦炼你，任你饥饿，将你所不认识、你列祖也不认识的吗哪赐给你吃，使你知道人活着不是单靠食物，人活着乃是靠耶和华口里所出的一切话。(申命记8:2-3)
又：
不要忘记耶和华引你经过那大而可怕的旷野，那里有大蛇、火蛇和蝎子；有干渴无水之地；祂曾为你使水从坚硬的磐石中流出来；又在旷野将你列祖所不认识的吗哪喂养你，是要苦炼你、试验你，使你终究得好处。(申命记8:15-16)
此处“旷野”表示荒废和荒凉，或被剥夺和洁除，如那些经历试探的人所遇到的。他们在旷野四十年的旅程和漂流描述了教会争战时的一切状态，即：它靠自己时是如何失败的，靠主时是如何得胜的。
另外，约翰所描述的“逃到旷野的妇人”实际上表示教会所经历的试探。论到她，约翰是这么说的：
那生了一个男孩的妇人就逃到旷野，在那里有神给她预备的地方；于是有大鹰的两个翅膀赐给妇人，叫她能飞到旷野，到自己的地方；蛇就在妇人后面，从口中吐出水来，像河一样，要使她被河流冲去。地却帮助妇人，地开了口，吞了龙从口中吐出来的河。(启示录12:6, 14-16)
“旷野”可论及完全荒废的教会，和那些在良善和真理上完全荒废，或说完全被剥夺良善和真理，不能改造的人，这一点可见于以赛亚书：
我使江河变为旷野，其中的鱼因无水腥臭，干渴而死；我使诸天以黑暗为衣服。(以赛亚书50:2-3)
同一先知书：
你的圣城变为旷野，锡安变为旷野，耶路撒冷成为废墟。(以赛亚书64:10)
耶利米书：
我观看，看哪，迦密成为旷野，它的一切城邑在耶和华面前都被拆毁。(耶利米书4:26)
同一先知书：
许多牧人毁坏我的葡萄园，践踏我的份，使我美好的份变为荒凉的旷野。他们使它成为荒凉之处，它既荒凉，便向我哀伤；全地变得荒凉，因无人把它放在心上。毁坏者来到旷野中一切的山坡上。(耶利米书12:10-12)
约珥书：
火吞灭了旷野的羊圈，火焰烧尽了田野所有的树木。溪水干涸，火吞灭了旷野的羊圈。(约珥书1:19-20)
以赛亚书：
他使世界如同旷野，翻毁它的城邑。(以赛亚书14:17)
这论及路西弗。同一先知书：
论海之旷野的预言。它从旷野，从可怕之地而来，好像南方的旋风。(以赛亚书21:1等)
“海之旷野”表示被记忆知识或事实和基于它们的推理荒废的真理。
这一切例子表明以下论及施洗约翰的经文表示什么：
这就是以赛亚所说的，在旷野有人声呼喊，预备主的道，修直祂的路。(马太福音3:3; 马可福音1:3; 路加福音3:4; 约翰福音1:23; 以赛亚书40:3)
这些话的意思是：那时，教会彻底荒废，以至于不再有任何良善或真理。这一点从以下事实很明显地看出来：那时，没有人知道人有任何内在事物，或圣言有任何内在事物，因而没有人知道弥赛亚或基督要来永远拯救他们。这些话还表明以下经文表示什么，即：约翰在旷野，直到他显明给以色列的日子(路加福音1:80)；他在犹太的旷野传道(马太福音3:1等)；他在旷野施洗(马可福音1:4)；他如此行也代表教会的状态。从“旷野”的含义也可以看出为何主经常退到旷野(如马太福音4:1; 15:32-39; 马可福音1:12-13, 35-40, 45; 6:31-36; 路加福音4:1; 5:16; 9:10等; 约翰福音11:54)。从“山”的含义也明显看出为何主退到山上(如马太福音14:23; 15:29-31; 17:1等; 28:16-17; 马可福音3:13-14; 6:46; 9:2-9; 路加福音6:12-13; 9:28; 约翰福音6:15)。

3863.“因为她说，耶和华看见”在至高意义上表预见，在内在意义上表信，在内层意义上表理解，在外在意义上表看见，在此表从主所接受的信。这从“看见”的含义清楚可知，如下文所述。前面的阐述表明，以雅各十二个儿子命名的十二支派表示真理与良善，或信与爱的全部事物，因而表示教会的全部事物；还表明，每个支派表示某种普遍划分，因而十二支派表示囊括和包含凡属教会的一切具体事物在里面的普遍划分，在普遍意义上表示属于主国度的一切事物。“流便”所表示的普遍划分是指，信是第一个普遍划分，这是因为人正在重生或变成教会时，他必须首先学习并吸收信，也就是属灵真理的事物，他正是藉着信或真理的教义被引入重生。因为人具有这样的性质，他凭自己不知道何为天上的良善，而是必须通过教义，也就是所谓的信之教义学习它。信的一切教义皆视生命为目的，并且它因拥有生命，故也拥有良善，因为良善是生命的总括和实质。
古人争论的焦点就是谁是教会头生的，是信之真理还是爱之良善。那些认为信之真理是头生的之人通过外在表象争论，并确定这种真理是头生的，因为它是并应是首先要学习的，还因为人通过它被引入良善。但他们不知道，良善本质上是头生的，它被主通过内在人被注入，以便内在人能采纳并接受通过外在人被引入的真理。他们也没有意识到，良善含有来自主的生命在里面，或真理若不经由良善而来，就没有任何生命可言，以至于良善就是真理的灵魂，并将真理归为己有，以真理为衣，如同灵魂以身体为衣。由此可见，在人重生期间，从外在表象上看，真理占据第一位，可以说是头生的；尽管本质上良善占据第一位，是头生的，并且一旦人重生了，它就实实在在地占据第一位。这就是真相(参看3539, 3548, 3556, 3563, 3570, 3576, 3603, 3701节)。
本章和此前几章所论述的主题是属世层的重生，此处的主题是它的第一个状态，也就是通过真理被引入良善的状态，故雅各的头生子，或流便以“耶和华看见”为名，“耶和华看见”在内在意义上表示源于主的信。就本身而言，信包括理解中的信和意愿中的信。知道并理解信之真理被称作认知中的信，而意愿真理则被称作意愿中的信。前者，就是认知中的信就是“流便”所表示的信，而后者，就是意愿中的信，则是“西缅”所表示的信。谁都能看出，认知中的信，或理解真理的能力先于意愿中的信，或实际意愿真理而来。因为当一个人不知道诸如天上良善之类的事物时，他必须首先知道它的存在，然后在能意愿它之前理解它是什么。
“看见”在外在意义上表示看见，这是显而易见的，无需解释。“看见”在内层意义上表示理解，这同样是显而易见的，因为内在人的看见无非是理解，这也是为何在日常用语中，理解被称作内视，并且光这个词就用来论及它，以及外视，并被称作智性之光（intellectual light）。“看见”在内在意义上表示从主所接受的信，这一点从以下事实清楚看出来：内层认知除了以真理与良善为目标外，并没有其它目标，因为这些是信的目标。以信之真理为目标的这种内层认知或内视，并不像以涉及文明道德生活的真理为目标的认知那样显明自身，因为它存在于后者里面，居于天堂之光。只要人居于尘世之光，这天堂之光就处在模糊的状态。然而，它仍向那些重生之人揭示它自己，尤其藉着良知来揭示。“看见”在至高意义上明显表示预见，因为论及主的智慧是一种无限的智慧，这种智慧无非是预见。“流便”以之为名的“看见”在内在意义上表示从主所接受的信，这一点从圣言中的许多经文明显看出来。对此，引用以下经文：
耶和华对摩西说，你制造一条火蛇，挂在杆子上，凡被咬的，一望这蛇，就必得活。摩西便制造一条铜蛇，挂在杆子上，凡被蛇咬的，一望这铜蛇，就活了。（民数记21:8-9）
铜蛇代表主的外在感官或属世直觉（参看197节）；“铜”表示属世之物(425, 1551节)。对祂的信由那些看见或望它的人活了来代表，对此，主自己在约翰福音中教导说：
摩西在旷野怎样举蛇，人子也必照样被举起来;叫一切信祂的，不至灭亡，反得永生。（约翰福音3:14-15）
以赛亚书：
主说，你去对这百姓说，你们听是要听见，却不明白；看是要看见，却不晓得。要使这百姓心蒙脂油，耳朵发沉，眼睛昏迷。恐怕眼睛看见，耳朵听见，心里明白。（以赛亚书6:9-10）
很明显，“看见，却不晓得”在此表示理解真理，却不承认它。“眼睛昏迷，恐怕眼睛看见”表示剥夺他们对真理的认知；“看见”在此表示信主，这一点从主在马太福音（13:13-14）和约翰福音（12:36-37, 39-40）中的话清楚可知。
以西结书：
人子啊，你住在悖逆的家中，他们有眼睛可以看，却看不见，有耳朵可以听，却听不见。（以西结书12:2）
“有眼睛可以看，却看不见”表示他们能理解信之真理，却不意愿，这是由于“悖逆的家”所表示的邪恶，这邪恶会给虚假带来一种不真实的光，给真理带来黑暗，如以赛亚书中的这些话：
这是悖逆的百姓、说谎的儿女，不肯听从耶和华训诲的儿女；他们对先见说；不要看；对见异象的人说，不要为我们去见正直的事，要向我们说柔和的话，看虚幻的事。（以赛亚书30:9-10）
又：
在黑暗中行走的百姓看见了大光；住在死荫之地的人有光照耀他们。（以赛亚书9:2）
“看见大光”表示接受并相信信之真理。经上说，天上的光照耀那些有信的人，因为天堂之光就是就是出自神性良善的神性真理。
又：
耶和华将沉睡的灵浇灌你们，封闭你们的眼，蒙盖你们的先知，你们的头就是先见。（以赛亚书29:10）
“封闭眼”表封闭对真理的认知，“眼”表认知（参看2701节）。“蒙盖先见”表蒙盖那些知道并教导信之真理的人。在过去，“先见”被称为“先知”，“先知”表那些施行教导的人，以及教义的真理(参看2534节)。又：
祭司和先知因浓酒犯错；他们在那些看见的人当中犯错，在审判时跌跌撞撞。（以赛亚书28:7）
此处的意思是一样的。他们跌跌撞撞所行的“审判”表示信之真理（参看2235节）。又：
那能看的人，眼不再昏迷；能听的人，耳必得听闻。（以赛亚书32:3）
又：
你的眼必见王的荣美，必见辽阔之地。（以赛亚书33:17）
“见王的荣美”表出自主并凭良善被视为荣美的信之真理。“见辽阔之地”表爱之良善。因为“王”表信之真理（参看1672, 2015, 2069, 3009, 3670节）；这真理凭良善而以“荣美”来论及（553, 3080, 3821节）；“地”表爱之良善（620, 636, 3368, 3379节）。马太福音：
心里洁净的人有福了，因为他们必得见神。（马太福音5:8）
此处很明显，“见神”是指相信祂，因而凭信看见祂；因为凡拥有信的人都通过信见神，因为神就在信里面，且在那构成正信之信里面。
又：
倘若你一只眼叫你跌倒，就把它剜出来；你只有一只眼进入永生，强如有两只眼被丢在火烧的地狱（希腊文：欣嫩子谷）。（马太福音18:9）
此处也很明显，“眼”不是指眼睛，也不是说眼要被剜出来，因为叫人跌倒的，不是眼睛，而是此处“眼”所表示的对真理的理解(2701节)。“只有一只眼进入永生，强如有两只眼被丢在火烧的地狱”表示不知道、理解信之真理强如知道、理解它们，却过着邪恶的生活。
同一福音书：
你们的眼睛是有福的，因为看见了；你们的耳朵也是有福的，因为听见了。我实在告诉你们：从前有许多先知和义人渴望看你们所看的，却没有看见。（马太福音13:16-17;约翰福音12:40）
此处“看见”表知道并理解构成对主之信的事物，因而表示信。因为他们有福不是因为他们看见了主，看见了祂的神迹，乃因他们信。这一点从约翰福音中的这些话可以看出来：
我对你们说过，你们已经看见我，还是不信。我父的意思是叫一切见子而信的人得永生。这不是说有人看见过父，惟独与父同在的，祂看见过父。我实实在在地告诉你们：信我的人有永生。（约翰福音6:36, 40, 46-47）
“看见还是不信”表示知道信之真理还是不接受它们，“见而信”表示知道并接受它们。“不是说有人看见过父，惟独与父同在的，祂看见过父”表示神性良善若不藉着神性真理就无法得到承认。“父”是指神性良善，“子”是指神性真理（参看3704节）。因此，内义就是，没有人能拥有属天良善，除非他承认主。
同样在同一福音书：
从来没有人见过神，除了父怀里的独生子将祂表明出来。（约翰福音1:18）
又：
耶稣说，人看见我，就是看见那差我来的。我到世上来，乃是光，叫凡信我的，不住在黑暗里。（约翰福音12:45-46）
此处经上明确声称“看见”表示信，或拥有信。又：
耶稣说，你们若认识我，也就认识我的父。从今以后，你们认识祂，并且已经看见祂。人看见了我，就是看见了父。（约翰福音14:7, 9）
又：
就是真理的圣灵，乃世人不能接受的，因为不见祂，也不认识祂；我不撇下你们为孤儿，我必到你们这里来。还有不多的时候，世人不再看见我；你们却看见我，因为我活着，你们也要活着。（约翰福音14:17-19）
此处“看见”表拥有信，因为唯独通过信才能看见主。实际上，信是爱的眼睛，因为主正是被爱经由信看见，爱是信的生活。因此，经上说“你们却看见我，因为我活着，你们也要活着”。
又：
耶稣说，我为审判到这世上来，叫不能看见的，可以看见；能看见的，反瞎了眼。法利赛就说，难道我们也瞎了眼吗？耶稣对他们说，你们若瞎了眼，就没有罪了；但如今你们说，我们能看见，所以你们的罪还在。（约翰福音9:39-41）
此处“能看见的”表示那些自以为比别人更聪明的人，对于他们，经上说“反瞎了眼”，也就是不接受信。“不能看见”或“瞎了眼”论及那些处于虚假的人，以及那些无知之人（参看2383节）。路加福音：
神国的奥秘只叫你们知道；至于别人，就用比喻，叫他们看也看不见，听也听不明。（路加福音8:10）
又：
我实在告诉你们，站在这里的，有人在没尝死味以前，必看见神的国。（路加福音9:27;马可福音9:1）
“见神的国”表相信。又：
耶稣对门徒说，日子将到，你们巴不得看见人子的一个日子，却不得看见。（路加福音17:22）
这论述的是时代的终结，或教会的末期，此时信不复存在。
又：
到了同他们坐席的时候，耶稣拿起饼来，祝谢了，掰开，递给他们。他们的眼睛开了，这才认出祂来。（路加福音24:30-31）
这次事件的意思是，主通过良善，而非没有良善的真理显现，因为“饼”表示爱之良善(276, 680, 2165, 2177, 3478, 3735, 3813节)。从这些和其它经文明显可知，“看见”在内在意义上表示从主所接受的信，因为除了出自主的信外，其它信并非正信。这信能使人“看见”，也就是相信。而源于自我或人自己的东西之信并非信，因为它使人视虚假为真理，视真理为虚假；他若视真理为真理，却仍看不见，是因为他不信，因为他在它们里面看见他自己，而不是看见主。
“看见”表示拥有对主的信，这一点从前面关于天堂之光的反复说明很清楚地看出来，即天堂之光来自主，故含有聪明和智慧，因而含有对祂的信在里面，因为对主之信从内在存在于聪明和智慧里面。因此，如天使那样通过那光“看见”无非表示对主之信。主自己也在这光里面，因为这光从祂发出。这光也是在那些拥有对主的信之人的良知里面闪耀的光，尽管活在肉身时，此人并未意识到这一事实，因为那时这光被尘世之光模糊了。