170.刚才与我交谈的灵人来自其星球的北部。后来，我被带到来自西部的灵人那里。他们也想调查我是谁，是哪种人，并直截了当地说，我里面除了邪恶外什么也没有。他们以为这样就会阻止我靠近。我意识到，这是他们与所有到他们这里来的人搭讪的一种方式；但我蒙恩回答说，我十分清楚这一事实，他们里面同样除了邪恶外什么也没有，因为每个人都生在恶中。因此，凡出于世人、灵人和天使，如出于他自己或他的自我之物无非是邪恶，每个人里面的一切良善皆来自主。他们由此意识到，我掌握真理；于是，我被允许与他们交谈。然后，他们向我演示了他们对人里面的邪恶和主里面的良善的概念，它们如何被彼此分开。他们将一个放在另一个旁边，以致它们几乎相接，但仍保持各自的特性。然而，它们仿佛以一种我无法描述的方式被捆在一起，好叫良善引导邪恶，约束它，不叫它随心所欲地行动；良善就这样将邪恶朝它所渴望的方向弯过去，而邪恶对此毫不知情。他们以这种方式来表现良善对邪恶的控制，同时表现自由的状态。

后来，他们问主如何在来自我们地球的天使面前显现。我说，祂在太阳里面作为一个人显现，被太阳的火围绕，这太阳的火就是天堂天使所享有的一切光明的源头。它所发出的热是神性良善，所发出的光是神性真理；这二者都来自神性之爱，也就是所看到围绕那太阳里面的主的火之表象。然而，这太阳只有天堂的天使才能看见，天堂之下的灵人看不见，因为比起天堂天使，这些灵人距离对爱之良善和信之真理的接受太过遥远（参看40节）。对他们关于主和祂在来自我们地球的天使面前显现的问题的回答被恩赐给他们，是因为这时，主乐意在他们面前显现祂自己，并恢复被他们所抱怨的恶灵所扰乱的次序。这也是为何我被带到那里的原因，好叫我见证这些事。

3122.至于这表示仁爱的真理，情况是这样：属天的上古之人将来自主的怜悯和真理仅仅理解为接受对主之爱和由此衍生的对邻之仁的流注；而属灵的古人则将与他们同在的来自主的怜悯和真理理解为仁和信。这种不同的原因是，属天人从不思想那些属于信或真理的事物，只思想那些属于爱或良善的事物，这从前面关于属天人的论述(202, 337, 2669, 2715节)可以看出来。此外，当属天人正在被改造和重生时，他们通过对邻之仁被引入对主之爱。由此明显可知，主的怜悯实际上表示对对主之爱的流注的一种感知，“真理”实际上表示来自这流入之爱的对邻之仁的流注。
属灵人的情况则不然。这些人思想信的事物；当正在被改造和重生时，他们通过信的事物被引入对邻之仁。因此，当论述的主题是属灵人时，“来自主的怜悯”表示对邻之仁的流注，“真理”表示信的流注。然而，一旦属灵人重生，这信就变成仁，因为这时，他出于仁爱行事，以至于在属灵人当中，凡不出于仁爱行事的，都没有重生；而凡出于仁爱行事的，都重生了。在这种情况下，他对信或真理的事物根本不感兴趣，因为赋予他生命的，是信之良善，而不再是信之真理，或说他不再靠信之真理，而是靠信之良善活着。事实上，真理已经与良善如此结合，以至于信若不以仁的形式出现，就不再出现，或说信若不以仁的形式出现，是不可见的。
由此可见上古之人和古人是如何理解圣言频繁提到的“怜悯和真理”的。如诗篇：
王必永远住在神面前；愿你预备怜悯和真理，好叫它们可以看顾他。(诗篇61:7)
又：
怜悯和真理彼此相遇，公义和平安彼此亲吻。(诗篇85:10)
又：
主啊，你是大有怜悯和真理的神。(诗篇86:15)
又：
我的真理和我的怜悯要与祂同在。(诗篇89:24)
又：
耶和华记念祂对以色列家的怜悯和真理。(诗篇98:3)
又：
耶和华啊，不要将荣耀归于我们，要因你的怜悯和真理归于你的名。(诗篇115:1)
弥迦书：
耶和华神必按古时日子你向我们列祖所起的誓将真理赐给雅各，将怜悯赐给亚伯拉罕。(弥迦书7:20)
此处“雅各”表示主的外在人，“亚伯拉罕”表示人身或人性方面的内在人。何西阿书：
耶和华与这地的居民争辩，因没有真理，没有怜悯，没有神的知识。(何西阿书4:1)
“没有真理”表示没有对仁之流注的接受，“没有怜悯”表示没有对爱之流注的接受，“没有神的知识”表示没有对信之真理的流注的接受。

3138.这三节经文论述了对属世人的预备和光照，以便要与理性中的良善结合的真理可以从属世人中被召唤出来。至于这预备和光照，情况是这样：有两种光形成人的聪明才智，即：天堂之光和世界之光。天堂之光来自主；在来世，主就是众天使的太阳和月亮(参看1053, 1521, 1529, 1530节)。世界之光来自人用肉眼所看到的太阳和月亮。内在人从天堂之光中获得自己的视觉和理解力，或说凭天堂之光看见并理解事物；而外在人从世界之光中获得自己的视觉和理解力，或说凭世界之光看见并理解事物。天堂之光进入我们凭世界之光所看见的事物的流注产生光照，同时产生认识或感知：若存在对应，就是对真理的认识或感知；若不存在对应，就是对虚假而非真理的认识或感知。但光照和认识或感知是不可能的，除非情感或爱存在；情感或爱是属灵之热，并将生命赋予被光光照的事物。这好比阳光；赋予植物生命的，不是阳光，而是这光里面的热，这从一年四季明显看出来。
接下来的几节经文则进一步描述了预备，即：天堂之光，也就是主的神性之光，流入主的属世人中属于世界之光的事物，以便祂可以将要与理性中的良善结合的真理从那里带出来。因此，这真理要以通常的方式被带出来。所以主以通常的方式降世，好使祂的人身或人性变成神性；也就是说，祂愿意像其他任何人那样出生，像其他任何人那样接受教导，像其他任何人那样重生；不同之处在于：人是从主重生的，而主不仅从祂自己重生祂自己，还荣耀祂自己，也就是使祂自己变成神性；另一个不同之处在于：人通过仁与信的流注被新造，而主通过在祂里面并属于祂自己的神性之爱的流注被新造。由此可见，人的重生就是主荣耀的一个形像；或也可说，在人重生的过程中，如同在一个形像中那样可以看见(尽管是远远地看见)主荣耀的过程。