170.刚才与我交谈的灵人来自其星球的北部。后来，我被带到来自西部的灵人那里。他们也想调查我是谁，是哪种人，并直截了当地说，我里面除了邪恶外什么也没有。他们以为这样就会阻止我靠近。我意识到，这是他们与所有到他们这里来的人搭讪的一种方式；但我蒙恩回答说，我十分清楚这一事实，他们里面同样除了邪恶外什么也没有，因为每个人都生在恶中。因此，凡出于世人、灵人和天使，如出于他自己或他的自我之物无非是邪恶，每个人里面的一切良善皆来自主。他们由此意识到，我掌握真理；于是，我被允许与他们交谈。然后，他们向我演示了他们对人里面的邪恶和主里面的良善的概念，它们如何被彼此分开。他们将一个放在另一个旁边，以致它们几乎相接，但仍保持各自的特性。然而，它们仿佛以一种我无法描述的方式被捆在一起，好叫良善引导邪恶，约束它，不叫它随心所欲地行动；良善就这样将邪恶朝它所渴望的方向弯过去，而邪恶对此毫不知情。他们以这种方式来表现良善对邪恶的控制，同时表现自由的状态。

后来，他们问主如何在来自我们地球的天使面前显现。我说，祂在太阳里面作为一个人显现，被太阳的火围绕，这太阳的火就是天堂天使所享有的一切光明的源头。它所发出的热是神性良善，所发出的光是神性真理；这二者都来自神性之爱，也就是所看到围绕那太阳里面的主的火之表象。然而，这太阳只有天堂的天使才能看见，天堂之下的灵人看不见，因为比起天堂天使，这些灵人距离对爱之良善和信之真理的接受太过遥远（参看40节）。对他们关于主和祂在来自我们地球的天使面前显现的问题的回答被恩赐给他们，是因为这时，主乐意在他们面前显现祂自己，并恢复被他们所抱怨的恶灵所扰乱的次序。这也是为何我被带到那里的原因，好叫我见证这些事。

3212.“以撒自从他母亲去世后，这才得了安慰”表示一个新状态。这从“得了安慰”的含义清楚可知，“得了安慰”是指一个新状态，因为安慰的状态是一个新的状态。它继前一个状态而来，这一点由“他母亲去世后”来表示。这个新状态是理性层的荣耀状态；正如理性层在良善方面早已得了荣耀，现在理性层在真理方面也得了荣耀。当理性层在良善和真理方面都变成神性时，它就得了荣耀。
至于主在人身或人性方面变成新的，也就是得了荣耀，或也可说，变成神性；凡沉浸于世俗和肉体之爱的人都决不会明白，因而决不相信。像这样的人完全不知道属灵之物或属天之物是什么，甚至不想知道。然而，凡没有沉浸于世俗和肉体之爱的人都能感知到这一点，因为他相信主与父为一，一切神圣之物都从祂发出；因此，祂甚至在人身或人性方面也是神性。凡相信这一点的人都会以自己的方式感知到它。
从人重生的状态可在某种程度上理解主荣耀的状态，因为人的重生是主之荣耀的一个形像(3043, 3138节)。当人正在重生时，他正变得和以前完全不同，并正在变新。因此，一旦重生，他就被描述为重生和新造。那时，虽然他还是那张脸，还是那样说话，但他的心智却不同了。一旦他重生，他的心智就向天堂开放；对主之爱和对邻之仁，连同信一起住在天堂。正是心智使得他成为一个不同的新人。这种状态的改变只能在人的灵里面，不能在他的身体里面被感知到，因为身体只是他灵的覆盖物。当他脱去这覆盖物时，他的灵就会显现；事实上，如果他重生了，他的灵就以完全不同的形式显现。在这种情况下，它是具有无法描述的美丽的爱和仁的可见形式(553节)；该形式取代了先前的形式，先前的形式是具有无法描述的丑陋的仇恨和残忍的形式。由此清楚可知一个重生的人，或一个再生或新造的人是什么样，即：他是一个与以前完全不同的新人。
从该形像可在某种程度上对主的荣耀形成某种概念。祂不像人那样重生，而是变成神性，并且从神性之爱本身变成神性，因为祂变成了神性之爱本身。当彼得、雅各和约翰被允许用灵眼，而不是肉眼看到祂时，祂形式的性质便向他们显明；也就是说，当时祂的脸面明亮如日头(马太福音17:2)。这就是祂的神性人身或人性，这一点从那时“有响声从云彩里出来说，这是我的爱子”(马太福音17:5)清楚看出来。“子”是神性人身或人性(参看2628节)。
代表和对应(续)

7778.“凡在埃及地头生的都必死”表那时与仁分离之信的诅咒。这从“死”和“头生的”的含义清楚可知：“死”是指诅咒(参看5407, 6119节)；“头生的”是指教会的信，仁经由这信而来(352, 2435, 6344, 7035节)。但“埃及地头生的”是指无仁之信，如前所述(7766节)。
　　至于无仁之信，还有更多要说的。无仁之信并非信，只是关于诸如构成信的那类事物的记忆知识。因为信之真理视仁为其最终目的，后来则从作为其最初目的的仁发出。由此明显可知，构成信的事物并不存在于那些没有仁的人身上；然而，众所周知，他们的确拥有信之真理的记忆知识。他们将这种记忆知识称为信。当信之真理和良善的记忆知识被他们用来支持虚假和邪恶时，他们就不再拥有信之真理和良善，因为这些真理和良善同意它们所服务的虚假和邪恶。事实上，这时，它们所支持的真正虚假和邪恶在它们里面可以看到。
　　那些构成正信的事物向上看天堂和主；而那些构成与仁分离之信的事物则向下看，当它们支持邪恶和虚假时，则朝地狱观看。由此也明显可知，与仁分离之信并非信。由此可见，与仁分离之信的诅咒表示什么，即：这是信之被歪曲的真理和被玷污的良善的诅咒。因为当真理被歪曲时，它就不再是真理，而是虚假；当良善被玷污时，它就不再是良善，而是邪恶；信本身不再是由真理和良善构成，而是由虚假和邪恶构成的信，无论它外表看上去、听上去是什么样。此外，这是一个奥秘，每个人的信之品质都取决于他生活的品质。因此，如果他的生活是受诅咒的，那么他的信也是受诅咒的；因为当生活是邪恶的生活时，它就是虚假的信。事实的确如此，这一点在世上并不明显，但在来世是显而易见的。当那里的恶人被剥夺真理和良善的记忆知识时，隐藏在他们里面的虚假就从邪恶中露出来。
　　一些恶人有一种信之真理是真理的信念；这种信念也被视为信。但它并不是信，因为它是由这个目的产生的，即：它可以作为获取利益、要职、名声的手段而进行服务。只要这些真理作为达到目的的手段而进行服务，它们被爱就是为了邪恶的意图。但当不再以这种方式进行服务时，它们就被遗弃，甚至被视为虚假。“说服性信仰”（persuasive faith）这个术语就用来描述这种信念，它也是主在马太福音中的话所表示的：
　　当那日，必有许多人对我说，主啊，主啊，我们不是奉你的名说预言，奉你的名赶鬼，奉你的名行许多异能吗？我必向他们声明，我从来不认识你们，你们这些作恶的人，离开我去吧！(马太福音7:22-23)
　　这种信也由五个愚拙的童女所拿的“没有油的灯”来表示，她们也说：“主啊，主啊，给我们开门。祂却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们”(马太福音25:11-12)；“灯”表示信之真理，“油”表示仁之良善；因此，“没有油的灯”表示没有仁之良善的信之真理。