170.刚才与我交谈的灵人来自其星球的北部。后来，我被带到来自西部的灵人那里。他们也想调查我是谁，是哪种人，并直截了当地说，我里面除了邪恶外什么也没有。他们以为这样就会阻止我靠近。我意识到，这是他们与所有到他们这里来的人搭讪的一种方式；但我蒙恩回答说，我十分清楚这一事实，他们里面同样除了邪恶外什么也没有，因为每个人都生在恶中。因此，凡出于世人、灵人和天使，如出于他自己或他的自我之物无非是邪恶，每个人里面的一切良善皆来自主。他们由此意识到，我掌握真理；于是，我被允许与他们交谈。然后，他们向我演示了他们对人里面的邪恶和主里面的良善的概念，它们如何被彼此分开。他们将一个放在另一个旁边，以致它们几乎相接，但仍保持各自的特性。然而，它们仿佛以一种我无法描述的方式被捆在一起，好叫良善引导邪恶，约束它，不叫它随心所欲地行动；良善就这样将邪恶朝它所渴望的方向弯过去，而邪恶对此毫不知情。他们以这种方式来表现良善对邪恶的控制，同时表现自由的状态。

后来，他们问主如何在来自我们地球的天使面前显现。我说，祂在太阳里面作为一个人显现，被太阳的火围绕，这太阳的火就是天堂天使所享有的一切光明的源头。它所发出的热是神性良善，所发出的光是神性真理；这二者都来自神性之爱，也就是所看到围绕那太阳里面的主的火之表象。然而，这太阳只有天堂的天使才能看见，天堂之下的灵人看不见，因为比起天堂天使，这些灵人距离对爱之良善和信之真理的接受太过遥远（参看40节）。对他们关于主和祂在来自我们地球的天使面前显现的问题的回答被恩赐给他们，是因为这时，主乐意在他们面前显现祂自己，并恢复被他们所抱怨的恶灵所扰乱的次序。这也是为何我被带到那里的原因，好叫我见证这些事。

3257.“在麦比拉洞里”表示在真理上的复活；“在幔利前面、赫人琐辖的儿子以弗仑的田中”表示在良善上的复活，也表示从主的神性人身或人性那里获得真理和良善，并得救的属灵人，和前面一样；“就是亚伯拉罕向赫的儿子们买的那块田”表示由此产生的主的属灵国度；“亚伯拉罕和他妻子撒拉都葬在那里”表示复活。这一切从前面23章关于所有这些话的含义的阐述和说明(2913, 2928, 2968-2971, 2975, 2980节)，以及“埋葬”的含义(2916, 2917节)可以看出来。

1444.“那时，迦南人在那地”表示来自母亲的遗传之恶在祂的外在人中。这从前面(1414节)关于主遗传来的东西清楚可知；因为祂和其他人一样出生，并从母亲那里遗传了祂与之争战并完全战胜的各种邪恶。众所周知，主经历并承受了最严厉的试探(关于这些试探，蒙主的神性怜悯，容后再述，可参看1573:4, 1659:2, 1661, 1663, 1668, 1690, 1692, 1787, 1812-1813, 1820:5节)；事实上，试探如此之大，以致祂独自凭自己的能力与整个地狱争战。没有人会经历试探，除非他身上有邪恶。没有任何邪恶的人不可能经历一丁点试探，因为地狱灵所激发的，正是邪恶。
主没有所有人都有的那种实际邪恶或祂自己的邪恶，只有来自母亲的遗传之恶，在此被称为“那时，迦南人在那地”。对此，可参看前面的阐述(12:1；1414节)，即：有两种遗传是人与生俱来的，一种来自父亲，另一种来自母亲；来自父亲的永远保留，而来自母亲的则在人重生期间被主驱散。然而，主从祂的父那里遗传的是神性，而从母亲那里遗传的是此处所论述的邪恶；祂通过这邪恶经受试探(关于祂所受的试探，可参看马可福音1:12-13; 马太福音4:1; 路加福音4:1-2)。但如前所述，祂没有实际的或祂自己的邪恶，并且祂在通过试探战胜地狱之后，也没有了来自母亲的任何遗传之恶；这就是为何此处说那时有这种邪恶，也就是说“那时，迦南人在那地”。
迦南人就是那些住在海边和约旦河岸的人，这一点清楚可见于摩西五经，探子回来说：
我们到了你所打发我们去的那地，果然是流奶与蜜的，这就是它的果子。然而住那地的民强壮，城邑又坚固又极大，并且我们在那里也看见了亚衲的后裔。亚玛力人住在南边；赫人、耶布斯人、亚摩利人住在山上；迦南人住在海边并约旦河岸。(民数记13:27-29)
“迦南人住在海边并约旦河岸”表示由此在外在人中的邪恶，如从母亲那里遗传来的邪恶，因为海和约旦河是边界。
“迦南人”表示这种邪恶，这一点也清楚可见于撒迦利亚书：
当那日，在万军之耶和华的家中，必不再有迦南人。(撒迦利亚书14:21)
这论及主的国度，意思是说，主将完全战胜“迦南人”所表示的邪恶，并将这邪恶从祂的国中逐出。各种邪恶由迦南地崇拜偶像的各民族来表示，其中包括迦南人(参看创世记15:19-21; 出埃及记3:8, 17; 23:23, 28; 33:2; 34:11; 申命记7:1; 20:17; 约书亚记3:10; 24:11; 士师记3:5)。至于每个民族具体表示哪种邪恶，蒙主的神性怜悯，我将在别处(581, 1573-1574, 1673, 1857:1, 1867, 2913:1-2, 3470, 3686:1, 6306:1-4, 6858-6860, 8054:1, 8317, 9332节)予以阐述。