170.刚才与我交谈的灵人来自其星球的北部。后来，我被带到来自西部的灵人那里。他们也想调查我是谁，是哪种人，并直截了当地说，我里面除了邪恶外什么也没有。他们以为这样就会阻止我靠近。我意识到，这是他们与所有到他们这里来的人搭讪的一种方式；但我蒙恩回答说，我十分清楚这一事实，他们里面同样除了邪恶外什么也没有，因为每个人都生在恶中。因此，凡出于世人、灵人和天使，如出于他自己或他的自我之物无非是邪恶，每个人里面的一切良善皆来自主。他们由此意识到，我掌握真理；于是，我被允许与他们交谈。然后，他们向我演示了他们对人里面的邪恶和主里面的良善的概念，它们如何被彼此分开。他们将一个放在另一个旁边，以致它们几乎相接，但仍保持各自的特性。然而，它们仿佛以一种我无法描述的方式被捆在一起，好叫良善引导邪恶，约束它，不叫它随心所欲地行动；良善就这样将邪恶朝它所渴望的方向弯过去，而邪恶对此毫不知情。他们以这种方式来表现良善对邪恶的控制，同时表现自由的状态。

后来，他们问主如何在来自我们地球的天使面前显现。我说，祂在太阳里面作为一个人显现，被太阳的火围绕，这太阳的火就是天堂天使所享有的一切光明的源头。它所发出的热是神性良善，所发出的光是神性真理；这二者都来自神性之爱，也就是所看到围绕那太阳里面的主的火之表象。然而，这太阳只有天堂的天使才能看见，天堂之下的灵人看不见，因为比起天堂天使，这些灵人距离对爱之良善和信之真理的接受太过遥远（参看40节）。对他们关于主和祂在来自我们地球的天使面前显现的问题的回答被恩赐给他们，是因为这时，主乐意在他们面前显现祂自己，并恢复被他们所抱怨的恶灵所扰乱的次序。这也是为何我被带到那里的原因，好叫我见证这些事。

3654.就圣言的内义而言，“犹太”不是指犹太，“耶路撒冷”也不是指耶路撒冷，这一点从圣言中的许多经文可以看出来。圣言提到“犹太”(Judea)不像提到“犹大(Judah)地”那样频繁；和“迦南地”一样，“犹大地”表示主的国度，因而也表示教会，因为教会是主在地上的国度。犹太具有这种含义，是因为犹大或犹太民族代表主的属天国度，以色列或以色列人民代表祂的属灵国度。由于它们代表主的国度，所以当圣言提到这个民族或人民时，它在内义上并不表示别的东西。
情况就是这样，蒙主的神性怜悯，这一点从后面论到犹大和犹大地所说的话，同时从以下先知书中的少量经文明显看出来。以赛亚书：
我所爱的有葡萄园在油之子的角上；他给园子围上篱笆，捡去石头，栽种上等的葡萄树，在园中间盖了一座塔，又在其中凿出一个榨酒池；指望它结葡萄，反倒结出野葡萄。耶路撒冷的居民和犹大人哪，请你们在我与我的葡萄园之间判断。我必使它荒废。万军之耶和华的葡萄园，就是以色列家；祂所喜爱的幼苗，就是犹大人；祂指望公平，看哪，却有脓肿；指望公义，看哪，却有冤声。(以赛亚书5:1-3, 6-7)
从字义上看，这段经文论述的是以色列人和犹太人的败坏状态；但从内义上看，论述的是以色列和犹大所代表的教会的败坏状态。“耶路撒冷的居民”是指教会的良善，“居民”表示良善，或也可说，那些处于良善的人(参看2268, 2451, 2712, 3613节)；“耶路撒冷”表示教会(参看402, 2117节)。“以色列家”具有相同的含义，“家”表示良善(参看710, 1708, 2233, 2231, 3142, 3538节)；“以色列”表示教会(3305节)；“犹大人”也是，因为“人”表示真理(265, 749, 1007, 3134, 3310, 3459节)，“犹大”表示良善；但不同之处在于，“犹大人”表示基于对主之爱的良善的真理，被称为属天真理，也就是那些处于这种真理的人。
同一先知书：
祂必向列族竖立大旗，聚集以色列被赶散的人，又从地的四角或四翼聚集分散的犹大人。以法莲的嫉妒就必消散，犹大的仇敌必被剪除。以法莲必不嫉妒犹大，犹大也不扰害以法莲。耶和华必使埃及海汊(译注：直译，埃及海的舌头)全然毁坏，用祂猛烈的气息在大河之上抡手。为主余剩的百姓，就是从亚述剩下的，必有一条大道。(以赛亚书11:12-13, 15-16)
从字义上看，此处论述的主题是将以色列人和犹太人从被掳中带回来；但从内义上看，主题涉及总体上的一个新教会，以及具体的正在重生或成为教会的每个人。“以色列被赶散的人”表示这些人的真理；“分散的犹大人”表示他们的良善；“以法莲”表示他们心智的理解力部分，它将不再抵抗；“埃及”表示记忆知识或世俗知识，或事实；“亚述”表示基于这种知识或事实的推理，他们扭曲了这种推理；“赶散的人”、“分散的人”、“余剩的”和“剩下的”表示幸存下来的真理和良善。因为“以法莲”表示心智的理解力部分，这一点将在别处(5354节)变得显而易见；“埃及”表示记忆知识或事实知识，或世俗知识(1164-1165, 1186, 1462, 2588, 3325节)；“亚述”表示推理(119, 1186节)；“余剩的”表示主储存在内层人里面的良善和真理(468, 530, 560, 561, 660, 661, 798, 1050, 1738, 1906, 2284节)。
同一先知书：
雅各家啊，听这话吧，那称为以色列名下、从犹大的水中出来的。你们自称为圣城，又倚靠以色列的神。(以赛亚书48:1-2)
“犹大的水”表示源于对主之爱的良善的真理；来自这个源头的真理实际上是仁之良善，这良善被称为属灵良善，并构成属灵教会，该教会的内在由“以色列”来表示，外在由“雅各家”来表示。这表明“那称为以色列名下的雅各家”和“从犹大的水中出来的”表示什么。
又：
我必从雅各中领出种来，从犹大中领出承受我众山的；我拣选的人必拥有它，我的仆人要在那里居住。(以赛亚书65:9)
“从犹大中领出承受我众山的”在至高意义上表示主，在代表意义上表示那些处于对主之爱，因而处于对主之爱和对邻之爱的良善的人。“众山”表示这些良善，这在前面已经说明(3652节)。
摩西五经：
犹大是狮子的幼崽；我儿啊，你捕获了猎物就上去；他蹲伏，他躺卧如狮子，如老狮子，谁敢惹他？(创世记49:9)
此处很明显，“犹大”在至高意义上表示主，在代表意义上表示那些处于对主之爱的良善的人。诗篇：
以色列出了埃及，雅各家离开蛮民时，犹大就成了主的圣所，以色列成了祂统治的权柄。(诗篇114:1-2)
此处“犹大”也表示属天良善，也就是对主之爱的良善；而“以色列”表示属天真理，也就是属灵良善。
耶利米书：
耶和华说，看哪，日子将到，我要给大卫兴起一个公义的枝子，祂必掌权为王，兴旺发达，在这地上施行公平和公义。在祂的日子，犹大必得救，以色列也安然居住。这是祂的名，人必称祂为耶和华我们的义。(耶利米书23:5-6; 33:15-16)
这论述的是主的降临。“犹大”表示那些处于对主之爱的良善的人；“以色列”表示那些处于这良善的真理的人。因为“犹大”不是指犹大，“以色列”也不是指以色列，这一点从以下事实明显可知：犹大和以色列都没有得救。类似的在同一先知书：
我要使犹大被掳的和以色列被掳的归回，并建立他们和起初一样。(耶利米书33:7)
又：
耶和华说，在那些日子，那时候，以色列人必来，他们和犹大人同来，随走随哭，寻求耶和华他们的神；他们必寻找往锡安去的路，又面向那里。(耶利米书50:4-5)
又：
那时，他们必称耶路撒冷为耶和华的宝座，所有民族都必聚集到它那里，为耶和华的名聚集到耶路撒冷；他们必不再随从自己顽梗的恶心而行。在那些日子，犹大家要行到以色列家，他们从北方之地一同来到那地。(耶利米书3:17-18)
又：
耶和华说，看哪！日子将到，我要把人的种和牲畜的种，播种在以色列家和犹大家。我要与以色列家和犹大家立新约；那些日子以后，我与以色列家所立的约乃是这样：我要将我的律法放在他们中间，写在他们心上。(耶利米书31:27, 31, 33)
很明显，此处所指的不是以色列或以色列家，因为他们被分散在外邦人当中，从来没有从被掳中被带回来。因此，所指的也不是犹大或犹大家。相反，以色列和犹大在内义上表示主的属灵和属天国度的成员。新约就是与这些人立的，律法也是写在他们心上。“新约”表示藉着良善与主的结合(参看665, 666, 1023, 1038, 1864, 1996, 2003, 2021, 2037节)；“写在他们心上的律法”表示由此产生的对良善和真理的感知，也表示良心。
约珥书：
到那日，大山要滴新酒，小山要流奶子，犹大所有的溪河都有水流，必有泉源从耶和华的家中流出来，浇灌什亭河。埃及必然荒废，以东变为荒废的旷野，都因向犹大人所行的强暴，又因他们在本地流无辜人的血。但犹大必存到永远，耶路撒冷必存到代代。(约珥书3:18-20)
从此处的每个细节也明显看出，“犹大”不是指犹大，“耶路撒冷”也不是指耶路撒冷，而是指那些处于爱与仁之神圣的人，因为这些人“必存到永远、存到代代”。
玛拉基书：
看哪，我要差遣我的使者在我前面预备道路。你们所寻求的主，就是你们所仰慕的立约的使者，必忽然进入祂的殿。那时，犹大和耶路撒冷所献的供物必蒙耶和华悦纳，仿佛永恒之日、往昔之年。(玛拉基书 3:1, 4)
此处论述的是主的降临。显然，那时，犹大和耶路撒冷所献的供物不蒙耶和华悦纳。由此明显可知，“犹大和耶路撒冷”表示诸如构成主之教会的那类事物。这同样适用于圣言中凡提到“犹大”、“以色列”和“耶路撒冷”的地方。由此可见马太福音中的“犹大”表示什么，即表示主的教会，在这种情况下，表示荒废时的教会。

8093.“神却不领他们从非利士人之地的路走”表神性确保他们不可转向并非源于良善的信之真理。这从“神不领他们从路走”的含义和“非利士人”的代表清楚可知：“神不领他们从路走”是指神性确保他们不可转向，因为当由神来“领”时，“领”表示天命，“路”表示真理(参看627, 2333节)，在此是指转向真理；“非利士人”是指那些拥有关于信之认知的记忆知识，却没有过仁爱生活的人(1197, 1198, 3412, 3413节)，因而是指那些拥有并非源于良善的信之真理的人。“非利士人”和“非利士人之地”具有这种含义，这一点从圣言中提到它们的经文，尤其从耶利米书（47章）描述它们的地方，以及约珥书（3:5, 6）明显看出来，同样从描述以色列人和非利士人之间的战争，以及他们被非利士人征服，然后非利士人又被以色列人征服的圣言历史明显看出来。在这些地方，“非利士人”代表那些陷入分离之信的人，也就是说，对这些人来说，最重要的是关于信之认知的记忆知识，而不是照之的生活；因此，“非利士人”代表那些教导并相信唯信得救的人。
关于唯信或分离之信的观点并不是新的，或是唯独属于这个时代的某种东西。它早就存在于古代教会中，并随着生活的邪恶而变得愈发强大。在圣言中，经上也在各个地方描述了它，不过是通过名字来描述的：首先通过“该隐”，因为他杀了他兄弟亚伯(参看337, 340, 1179节)；就这个故事的内在代表意义而言，“该隐”是指这种信，而“亚伯”是指仁。这信也通过被父亲诅咒时的“含”来描述(1062, 1063节)；后来通过“流便”来描述，因为他上了他父亲的床榻(3870, 4601节)；又通过“西缅和利未”来描述，因为他们杀了哈抹和示剑人，因此被他们的父亲诅咒(3870, 6352节)。这信也通过“埃及人”和他们的长子被杀(参看7766, 7778节)，以及埃及人淹死在红海中来描述。这信还通过“非利士人”来描述(3412, 3413节)，同样通过先知书各处的“推罗和西顿”来描述，在那里，“非利士人”表示关于信之认知的记忆知识，“推罗和西顿”表示这些认知本身，无论内层的还是外层的。最后，这信由三次否认主时的“彼得”来代表(6000, 6073e节)。不过，可参看前面关于这信的说明(36, 379, 389, 916, 1017, 1076, 1077, 1162, 1176, 1798, 1799, 1834, 1844, 2049, 2116, 2228, 2231, 2261, 2343, 2349, 2364, 2383, 2385, 2401, 2435, 2982, 3146, 3242, 3325, 3412, 3413, 3416, 3427, 3773, 4663, 4672, 4673, 4683, 4721, 4730, 4766, 4783, 4925, 5351, 5820, 5826, 6269, 6272, 6273, 6348, 6353, 7039, 7097, 7127, 7317, 7502, 7545, 7623-7627, 7724, 7779, 7790, 7950节)。