史威登堡神学著作
170.刚才与我交谈的灵人来自其星球的北部。后来,我被带到来自西部的灵人那里。他们也想调查我是谁,是哪种人,并直截了当地说,我里面除了邪恶外什么也没有。他们以为这样就会阻止我靠近。我意识到,这是他们与所有到他们这里来的人搭讪的一种方式;但我蒙恩回答说,我十分清楚这一事实,他们里面同样除了邪恶外什么也没有,因为每个人都生在恶中。因此,凡出于世人、灵人和天使,如出于他自己或他的自我之物无非是邪恶,每个人里面的一切良善皆来自主。他们由此意识到,我掌握真理;于是,我被允许与他们交谈。然后,他们向我演示了他们对人里面的邪恶和主里面的良善的概念,它们如何被彼此分开。他们将一个放在另一个旁边,以致它们几乎相接,但仍保持各自的特性。然而,它们仿佛以一种我无法描述的方式被捆在一起,好叫良善引导邪恶,约束它,不叫它随心所欲地行动;良善就这样将邪恶朝它所渴望的方向弯过去,而邪恶对此毫不知情。他们以这种方式来表现良善对邪恶的控制,同时表现自由的状态。
后来,他们问主如何在来自我们地球的天使面前显现。我说,祂在太阳里面作为一个人显现,被太阳的火围绕,这太阳的火就是天堂天使所享有的一切光明的源头。它所发出的热是神性良善,所发出的光是神性真理;这二者都来自神性之爱,也就是所看到围绕那太阳里面的主的火之表象。然而,这太阳只有天堂的天使才能看见,天堂之下的灵人看不见,因为比起天堂天使,这些灵人距离对爱之良善和信之真理的接受太过遥远(参看40节)。对他们关于主和祂在来自我们地球的天使面前显现的问题的回答被恩赐给他们,是因为这时,主乐意在他们面前显现祂自己,并恢复被他们所抱怨的恶灵所扰乱的次序。这也是为何我被带到那里的原因,好叫我见证这些事。
3659.“以撒叫了雅各来”表示主对真理之良善的性质的感知。这从“叫”的含义,以及“以撒”和“雅各”的代表清楚可知:“叫”某人来是指对事物性质的感知(3609节);“以撒”是指神性理性的神性良善方面的主(1893, 2066, 2072, 2083, 2630, 3012, 3194, 3210节);“雅各”是指属世真理方面的主(1893, 3305, 3509, 3525, 3546, 3576, 3599节)。然而,无论在这里还是在本章其它地方,雅各都代表这真理之良善。由此明显可知,“以撒叫了雅各来”表示主对真理之良善的性质的感知。
“雅各”在此之所以代表这真理之良善,是因为他现在夺走了以扫的长子名分,还夺走了他的祝福,由此具有了以扫的身份;然而,这仍只是他以前所代表的那真理之良善。事实上,一切真理,无论这真理是什么,无论其性质是什么,都含有良善在里面,因为真理若非由良善产生,就不是真理;它由此被称为真理。凭着所取得的长子名分,凭着祝福,雅各优先于以扫获得这样的特权:他的后代要继承向亚伯拉罕和以撒作出的关于迦南地的应许。他因此代表了主的神性属世层,就像以撒代表神性理性,亚伯拉罕代表祂的神性本身一样。因此,为了代表可以落在一个人身上,雅各被允许夺走以扫的长子名分,后来又夺走了祝福。这就是为何雅各现在代表属世层的良善,尽管在本章开头,他代表那真理之良善,他在此之前代表那真理。经上还会进一步论述以扫,如28:6-9,以便真理之良善,和主的属世层的良善之内层真理(这内层真理还不能由“雅各”来代表)可以被代表。从下文清楚可知雅各在此所代表的真理之良善是什么,其性质又是什么。
8094.“虽然那里近”表虽然它首先出现。这从“近”的含义清楚可知,当论及分离之信时,“近”是指它首先出现。有必要简单解释一下当如何理解关于分离之信或唯信首先出现这个观点。生活的邪恶伴随着它自己的虚假,这虚假就隐藏在陷入生活邪恶的人里面,有时他意识不到虚假在他里面;不过,一旦他思想教会的真理,尤其当他思想得救时,这虚假就会出现,并清楚显明自己;他若不能否认真理本身,就是真理的一般方面,就会以适合自己邪恶的方式来解释它,从而歪曲它。因此,当他思想信和仁,也就是教会和得救的两个必不可缺的要素时,信立刻出现,但仁不会,因为仁反对生活的邪恶。结果,他也将仁抛到一边,只选择信。由此明显可知,信之真理是“近”的,但信之良善不近;也就是说,首先出现的是前者,而不是后者。
许多虚假和错误的观点都是从这个错误和虚假的起点或原则接踵而来的,如:善行丝毫无助于得救;人的生活死后不会跟随他;那时人唯独凭恩典通过信得救,无论他在世上过着怎样的生活;最坏的罪犯也能在生命的最后一刻凭信得救;邪恶能在一瞬间被抹除。这些和其它类似观念就是进入人的思维,并通过这虚假的起点或原则所确立的观念;它们以一个连续的链条从它延伸。但是,如果仁和生活是起点或第一个原则,那么看待这些观念的方式就会完全不同。
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