170.刚才与我交谈的灵人来自其星球的北部。后来，我被带到来自西部的灵人那里。他们也想调查我是谁，是哪种人，并直截了当地说，我里面除了邪恶外什么也没有。他们以为这样就会阻止我靠近。我意识到，这是他们与所有到他们这里来的人搭讪的一种方式；但我蒙恩回答说，我十分清楚这一事实，他们里面同样除了邪恶外什么也没有，因为每个人都生在恶中。因此，凡出于世人、灵人和天使，如出于他自己或他的自我之物无非是邪恶，每个人里面的一切良善皆来自主。他们由此意识到，我掌握真理；于是，我被允许与他们交谈。然后，他们向我演示了他们对人里面的邪恶和主里面的良善的概念，它们如何被彼此分开。他们将一个放在另一个旁边，以致它们几乎相接，但仍保持各自的特性。然而，它们仿佛以一种我无法描述的方式被捆在一起，好叫良善引导邪恶，约束它，不叫它随心所欲地行动；良善就这样将邪恶朝它所渴望的方向弯过去，而邪恶对此毫不知情。他们以这种方式来表现良善对邪恶的控制，同时表现自由的状态。

后来，他们问主如何在来自我们地球的天使面前显现。我说，祂在太阳里面作为一个人显现，被太阳的火围绕，这太阳的火就是天堂天使所享有的一切光明的源头。它所发出的热是神性良善，所发出的光是神性真理；这二者都来自神性之爱，也就是所看到围绕那太阳里面的主的火之表象。然而，这太阳只有天堂的天使才能看见，天堂之下的灵人看不见，因为比起天堂天使，这些灵人距离对爱之良善和信之真理的接受太过遥远（参看40节）。对他们关于主和祂在来自我们地球的天使面前显现的问题的回答被恩赐给他们，是因为这时，主乐意在他们面前显现祂自己，并恢复被他们所抱怨的恶灵所扰乱的次序。这也是为何我被带到那里的原因，好叫我见证这些事。

3816.“你就得白白地服事我吗？请告诉我，你要什么报酬”表必须有结合的手段。这从“白白地服事”和“报酬”的含义清楚可知：“白白地服事”是指没有任何有约束力的协议；“报酬”是指结合的手段。“报酬”经常在圣言中被提及，在内义上无非表示结合的手段。原因在于，天使完全不愿听到有关由于他们里面的什么东西而得报酬的任何话。事实上，他们极其厌恶为了任何良善或善行而得报酬的观念。因为他们知道，每个人的自我或自己的东西无非是恶，因此，他们出于自我或他们自己的东西所做的任何事，都含有报酬的的反面在里面。天使还知道，一切良善皆源于主，从主流入，而这一切唯独出于仁慈。因此，他们并不是因为始于自己的东西而思想报酬。事实上，当由于良善而思想报酬时，良善本身就不再是良善。因为那时，自私的目的立刻就会粘附上去。并且，这目的越是粘附，就越引入一种否认，即否认良善源于主，并出于仁慈被赐下。结果，它会移除良善的流注，当然也会移除天堂和存在于良善及其情感中的幸福。对良善的情感，也就是对主之爱和对邻之爱，就包含幸福快乐在里面。这些就存在于情感和爱本身里面。出于情感及其幸福行事，同时又为了报酬这样行，是完全对立的两种动机。这就是为何当“报酬”在圣言中被提及时，天使根本感知不到任何报酬，只感知到主出于仁慈而白白恩赐的事物。
尽管如此，对那些还没有达到这种境界的人来说，报酬可作为结合的一种手段；因为那些尚未被引入良善及其情感，也就是尚未完全重生的人不可避免地思想报酬，因为他们所行的良善，并不是出于对良善的情感，而是出于对自己的幸福、快乐的情感，同时出于对地狱的恐惧而行出的。但当人正在重生时，这一切会颠倒过来，变成对良善的情感。当变成对良善的情感时，他就不再关注报酬了。
这一点可通过公共生活的各个方面来说明。一个热爱自己的国家，对它充满感情，以至于以出于善愿促进它的福祉为快乐的人，若在这样行时受阻，就会感到痛惜，并请求给他机会去促进它的福祉。因为这就是其情感的目标，因而是其快乐、幸福的源头。事实上，这种人会得到荣耀，被提拔到重要岗位；因为对他来说，这些是他借以服务自己国家的手段，即便这些荣耀和岗位被称为报酬。但那些对自己的国家没有感情，只对自我和尘世有感情的人则为了地位和财富而行事，地位和财富也是他们的目的。这种人把自己置于国家之前，也就是说，将自己的利益置于公众利益之前，相对来说是卑鄙的。然而，比起其他人，他们更想让人们看到，他们所行的一切，都是出于真诚的爱而行的。不过，当私下里思想这一切时，他们就会否认人能出于这种爱行事，并且惊讶于任何人都能这样行。那些在世时对自己的国家和公众利益持这种态度的人，到了来世对主的国度同样持这种态度，因为每个人的情感或爱都会跟随他，而情感或爱构成每个人的生命。