170.刚才与我交谈的灵人来自其星球的北部。后来，我被带到来自西部的灵人那里。他们也想调查我是谁，是哪种人，并直截了当地说，我里面除了邪恶外什么也没有。他们以为这样就会阻止我靠近。我意识到，这是他们与所有到他们这里来的人搭讪的一种方式；但我蒙恩回答说，我十分清楚这一事实，他们里面同样除了邪恶外什么也没有，因为每个人都生在恶中。因此，凡出于世人、灵人和天使，如出于他自己或他的自我之物无非是邪恶，每个人里面的一切良善皆来自主。他们由此意识到，我掌握真理；于是，我被允许与他们交谈。然后，他们向我演示了他们对人里面的邪恶和主里面的良善的概念，它们如何被彼此分开。他们将一个放在另一个旁边，以致它们几乎相接，但仍保持各自的特性。然而，它们仿佛以一种我无法描述的方式被捆在一起，好叫良善引导邪恶，约束它，不叫它随心所欲地行动；良善就这样将邪恶朝它所渴望的方向弯过去，而邪恶对此毫不知情。他们以这种方式来表现良善对邪恶的控制，同时表现自由的状态。

后来，他们问主如何在来自我们地球的天使面前显现。我说，祂在太阳里面作为一个人显现，被太阳的火围绕，这太阳的火就是天堂天使所享有的一切光明的源头。它所发出的热是神性良善，所发出的光是神性真理；这二者都来自神性之爱，也就是所看到围绕那太阳里面的主的火之表象。然而，这太阳只有天堂的天使才能看见，天堂之下的灵人看不见，因为比起天堂天使，这些灵人距离对爱之良善和信之真理的接受太过遥远（参看40节）。对他们关于主和祂在来自我们地球的天使面前显现的问题的回答被恩赐给他们，是因为这时，主乐意在他们面前显现祂自己，并恢复被他们所抱怨的恶灵所扰乱的次序。这也是为何我被带到那里的原因，好叫我见证这些事。

4136.“你为什么暗暗地逃跑，偷袭我，并不告诉我”表若分离在自由中或经它自由同意而进行，状态的性质。这从“暗暗地逃跑”、“偷袭”和“不告诉我”的含义清楚可知：“暗暗地逃跑”是指“雅各”所表纯正良善未经“拉班”所表居间或中间良善的同意就分离了，因为“逃跑”表示被分离（参看4113, 4114, 4120节）；“偷袭”是指夺走被珍视和神圣之物(4112, 4133节)；“不告诉我”在此表示通过分离(4113节)。从所有这些含义可知，分离未经它同意就进行了，然而分离应在自由中或经它自由同意才可进行。接下来的话，即“叫我可以欢乐、唱歌、击鼓、弹竖琴地送你回去”就表示并描述了这种自由的状态。不过，这些都是拉班照着那时他的信念所说的话。至于在那些正经历重生之人当中居间或中间良善与纯正良善的分离是何情形，也就是说，这种分离如何在自由中或经它的自由同意而实现，可参看前文(4110-4111节)。
人不可能看到这一事实，因为他并不知道各种良善如何存在于他身上，更不知道每种良善的状态如何经历变化；甚至不知道婴儿时期的良善如何不同于并变成童年时期的良善，而这良善后来又如何变成属于青少年时期的良善，之后变成成年时期的良善，最终变成老年时期的良善。对那些没有经历重生的人来说，没有良善发生改变，只有情感及其快乐发生改变。但对于那些正经历重生的人来说，良善的状态会发生改变；并且这一过程从婴儿时期一直延续到生命最后阶段。因为主预见人将要过怎样的生活，他将要允许主引领他。由于一切事物，无论总体还是细节，甚至最小的个体，都被预见，所以它们也被提供。但此人对这些良善的状态以哪种方式变化一无所知；主要原因在于，他对这个问题没有任何认知，如今甚至不想去拥有这些认知。由于主并非直接流入人里面教导他，而是流入他的认知，因而间接流入，所以人绝无可能得知这些良善的状态所发生的变化。由于人处于这种状况，也就是说，缺乏有关该主题的一切知识，再加上以下事实：如今允许自己重生的人很少，所以即便详细解释这些事，它们也不会被理解。
如今很少有人知道有关属灵良善的事，也很少有人知道有关自由的事。这一事实我是通过我来自那些从基督教界进入来世之人的经历得知的。为了说明，仅举一例。有一个教会显要人物自以为比其他人更有学问，并且在活着时就承认这一点；但他因过着一种邪恶的生活，故对于良善和自由，以及由此所流入的快乐和祝福如此彻底无知，以致他甚至没有意识到地狱的快乐自由和天堂的快乐自由之间最小的区别。事实上，他说没有任何区别。这就是那些号称比其他人更有学问之人当中的无知，不难想象这阴影何等黑暗，甚至不难想象由此造成的幻觉是何性质，并且何等之大，而此处关于良善与自由所阐述的事，也就是此处在内义上所论述的这些主题就受制于这些幻觉。然而，事实却是，圣言中没有一句话不包含天上的奥秘，尽管在人看来，它似乎根本不含有任何重要的事；这是因为缺乏知识，或今天的人们在天上事物方面所处并愿意所处的无知。

10646.“因为耶和华名为忌妒者，祂是忌妒的神”表若拜别人，神性良善和神性真理就会离开。这从“忌妒者”和“耶和华的名”的含义清楚可知：“忌妒者”是指一个只允许自己，不允许其他任何人被爱和敬拜的人；“耶和华的名”是指藉以敬拜主的一切事物(参看2724, 3006, 6674, 9310节)。由于这是从主的神性人身发出的神性真理，所以主的神性人身就是“耶和华的名”在至高意义上所表示的(2628, 6887, 8274节)。神性真理是在天上的主自己，因为从祂发出之物就是祂自己。从神性只能发出神性之物，不可能发出其它任何东西；神性之物为一。由此明显可知，“耶和华名为忌妒者”表示主只允许祂自己，不允许其他任何人受到敬拜，因为唯独主是通向救恩的一切真理和一切良善的源头。主被称为“忌妒者”，是因为一旦别人受到敬拜，一切真理和良善都会离开。事实上，一个人通过来自主的良善和真理与祂联结；因此，一旦别人受到敬拜，这种联结就会中断，虚假就会取代真理，邪恶则取代良善。
　　祂之所以两次被称为“忌妒者”，即耶和华是忌妒者，是忌妒的神，是因为“耶和华”表示神性良善，“神”表示神性真理。在圣言中，凡论述神性良善的地方，主都被称为“耶和华”；而凡论述神性真理的地方，祂都被称为“神”(参看2586, 2769, 2921, 6303, 6905, 10158, 10617节)。由于当另一个人而不是主受到敬拜时，神性良善和神性真理都会离开一个人，所以祂两次被称为“忌妒者”。
　　经上说唯独主要受到敬拜。人若不知道对主的真正敬拜的性质，可能会以为主喜欢受到敬拜，渴望从人那里得到荣耀，就像一个为了得到别人的尊重而满足别人要求的人。如此思想的人对爱是什么样根本没有任何概念，更不知道神的爱是什么样。神的爱在于为了人和他的拯救，而不是为了祂自己而想要敬拜和荣耀。因为敬拜主并将荣耀归给主的人处于谦卑的状态；人自己的东西会离开处于谦卑状态的人；并且这种东西越离开，神性就越被接受；人自己的东西或自我因是邪恶和虚假，故是唯一阻碍神性的东西。这就是主的荣耀；对祂的敬拜是为了这个目的而存在的。为了自我的荣耀则是由于自我之爱而存在的；但天堂之爱不同于自我之爱，正如天堂不同于地狱，神的爱更是无限不同于自我之爱。