170.刚才与我交谈的灵人来自其星球的北部。后来，我被带到来自西部的灵人那里。他们也想调查我是谁，是哪种人，并直截了当地说，我里面除了邪恶外什么也没有。他们以为这样就会阻止我靠近。我意识到，这是他们与所有到他们这里来的人搭讪的一种方式；但我蒙恩回答说，我十分清楚这一事实，他们里面同样除了邪恶外什么也没有，因为每个人都生在恶中。因此，凡出于世人、灵人和天使，如出于他自己或他的自我之物无非是邪恶，每个人里面的一切良善皆来自主。他们由此意识到，我掌握真理；于是，我被允许与他们交谈。然后，他们向我演示了他们对人里面的邪恶和主里面的良善的概念，它们如何被彼此分开。他们将一个放在另一个旁边，以致它们几乎相接，但仍保持各自的特性。然而，它们仿佛以一种我无法描述的方式被捆在一起，好叫良善引导邪恶，约束它，不叫它随心所欲地行动；良善就这样将邪恶朝它所渴望的方向弯过去，而邪恶对此毫不知情。他们以这种方式来表现良善对邪恶的控制，同时表现自由的状态。

后来，他们问主如何在来自我们地球的天使面前显现。我说，祂在太阳里面作为一个人显现，被太阳的火围绕，这太阳的火就是天堂天使所享有的一切光明的源头。它所发出的热是神性良善，所发出的光是神性真理；这二者都来自神性之爱，也就是所看到围绕那太阳里面的主的火之表象。然而，这太阳只有天堂的天使才能看见，天堂之下的灵人看不见，因为比起天堂天使，这些灵人距离对爱之良善和信之真理的接受太过遥远（参看40节）。对他们关于主和祂在来自我们地球的天使面前显现的问题的回答被恩赐给他们，是因为这时，主乐意在他们面前显现祂自己，并恢复被他们所抱怨的恶灵所扰乱的次序。这也是为何我被带到那里的原因，好叫我见证这些事。

4301.“雅各经过毗努伊勒”表良善里面的真理的状态。这从“毗努伊勒”的含义清楚可知，“毗努伊勒”是指良善里面的真理的状态。因为雅致在进入迦南地时，首先过的是雅博渡口，而雅博渡口表示对真理的情感的第一次注入（参看4270, 4271节）。而现在他所要经过的是毗努伊勒，故“毗努伊勒”表示已经注入良善的真理的状态。所论述的主题也是这种良善与那种良善的结合；不过，良善若没有真理在里面，就不是良善；因为良善从真理获得其特定性质和形式，以致人里面的良善若没有真理在里面，就不能被称为良善。而真理则从良善获得其本质，因而获得其生命。由于事实的确如此，并且所论述的主题是这种良善与那种良善的结合，故所论述的主题也是良善里面的真理的状态。
至于良善里面的真理的状态，诚然，这种状态能被描述出来，但除了那些拥有属天觉察的人外，没有人能理解它。没有这种觉察的人甚至对真理与良善的结合没有任何概念；因为对他们来说，真理陷入模糊。事实上，他们将从教义所学来的称为真理，将照这真理所行的称为良善；而那些拥有觉察的人则拥有居于天堂之光的理解或思想视觉，并以与良善结合的真理为乐，犹如肉眼或肉体视觉以花园中盛开的鲜花和春天的草地为乐。那些拥有内在觉察的人以这些真理为乐，如同以它们所散发的怡人芳香为乐。这就是天使的状态，因此这类天使能觉察出伴随着真理注入良善并与它们结合的一切不同和变化，进而觉察出无穷事物，远远胜过世人；因为世人甚至不知道竟然还有什么注入和结合，并且人就是以这种方式而变得属灵。
为了传达对这个问题的某种概念， 有必要就此作以简要说明。有两样事物构成内在人，即理解或认知和意愿。真理属于理解或认知，良善属于意愿；因为人将自己所知道并理解为正确的称为真理；将自己出于意愿所行的、因而将自己所意愿的称为良善。这两种官能必须构成一体。这一点可通过对比肉眼的视觉和以视觉所体验到的愉悦、快乐来说明。当肉眼看见物体时，它就会照着它们的形态、色彩，以及这些所带给物体的优美（无论总体还是部分）而体验到一种愉悦和快乐；简言之，它以这些里面的次序或模式为乐。这种愉悦和快乐并不属于眼睛，而是属于心智及其情感。人越对它们拥有某种情感，就越会注视它们，并将其留在记忆中。而眼睛虽然看见、却没有情感的事物则会忽略过去，不会植入记忆，因而不会变成记忆的一部分。
由此明显可知，外在视觉的物体会照着情感的愉悦和快乐而被植入；并且它们就处于这种愉悦和快乐；因为当有类似愉悦或快乐重现时，这类物体也重现；同样，当类似物体重现时，这种愉悦和快乐也会重现，并且照着状态而具有多样性。理解或认知，也就是内视也一样；它的物体是属灵的，被称为真理；这些物体的田地就是记忆；这种视觉的愉悦和快乐就是良善；因而良善就是那真理被播种并植入其中的。由此可对何为真理注入良善和它们一个在另一个里面的结合获得某种概念；以及对此处所论述的良善是什么获得某种概念，对于这种良善，天使能觉察出无数事物，而人几乎什么也觉察不出来。

8780.“耶和华对摩西说”表神性通过从神来的真理的流注，是关于启示的。这从“说”的含义清楚可知，当论述来自神的启示时，“说”是指流注。除此之外，“说”在其它地方也表示流注（参看5743, 7291, 7381, 8221, 8262, 8660节)；“耶和华”明显是指神性，就是启示所来自的源头；“摩西”也指从神来的真理，启示通过该真理而来(6771, 6827, 7014节)。这是关于启示的流注，这一点从接下来的话明显可知，即：“耶和华要在密云中临到他们那里，叫百姓在我与你说话的时候可以听见，也可以永远信你了”，这些话表示启示及其性质。

此处启示在内义上不是指从西乃山上向以色列百姓所作的那种启示，也就是说，主以听得见的声音说话，百姓站在周围都听见了。相反，它是指一种不是以听得见的声音作出，而是被人从内在接受的启示。当一个处于对源于良善的真理的情感之人正在阅读圣言时，这种启示便通过光照内在视觉，也就是理解力而作出。那时，这种光照是由天堂之光带来的，这光从在天堂显为太阳的主流出。这光光照理解力的方式，与外在视觉，也就是眼睛的视觉被从世间太阳所流出的光光照的方式几乎一样。当理解力被这神性之光光照时，它就会感知到真理就是真理，从内在承认它，可以说看见它。这就是那些处于对源于良善的真理的情感之人在阅读圣言时所受的启示。

但那些处于对源于邪恶的真理的情感之人，也就是那些纯粹为了重要职位、金钱利益、名声等等而想知道真理的人则看不见真理，只看见那些确认其教会教义事物的事物，无论这些事物是真假。那时，光照这些人的光不是来自天堂的神性之光，而是一种诸如地狱里的人也拥有的一种感官之光；天堂之光一出现，这光就会变成纯粹、完全的黑暗。因为当这些人阅读圣言时，他们完全无视不符合他们教义的真理。例如，当那些认为救恩在于唯信的人阅读圣言时，他们根本不理会圣言所说关于爱与仁的话；甚至看不见它们，因为这些话落在他们视野的阴影中，就像在十分边远或人背后的事物。犹太民族就是这个样子，这个民族把自己置于全世界其它所有民族之上，看不出主就是众先知所指的那一位，无论这话说得多么清楚。

原因在于，他们只看见确认他们自己关于弥赛亚的教义之物，即：祂要作为一个威武的英雄而来，施行比摩西更大的神迹，把他们领到迦南地；届时，他们都将大放异彩、气势凌人，垂听抓住他们衣襟加入他们的外邦人的呼求。由于这些就是构成他们教导的观念，所以他们看不见关于主的任何东西；关于主的任何事对他们来说，都如同幽暗。其它一切错误也都是这种情况。由此可见就来自圣言的真理的启示而言，情况是什么样。