170.刚才与我交谈的灵人来自其星球的北部。后来，我被带到来自西部的灵人那里。他们也想调查我是谁，是哪种人，并直截了当地说，我里面除了邪恶外什么也没有。他们以为这样就会阻止我靠近。我意识到，这是他们与所有到他们这里来的人搭讪的一种方式；但我蒙恩回答说，我十分清楚这一事实，他们里面同样除了邪恶外什么也没有，因为每个人都生在恶中。因此，凡出于世人、灵人和天使，如出于他自己或他的自我之物无非是邪恶，每个人里面的一切良善皆来自主。他们由此意识到，我掌握真理；于是，我被允许与他们交谈。然后，他们向我演示了他们对人里面的邪恶和主里面的良善的概念，它们如何被彼此分开。他们将一个放在另一个旁边，以致它们几乎相接，但仍保持各自的特性。然而，它们仿佛以一种我无法描述的方式被捆在一起，好叫良善引导邪恶，约束它，不叫它随心所欲地行动；良善就这样将邪恶朝它所渴望的方向弯过去，而邪恶对此毫不知情。他们以这种方式来表现良善对邪恶的控制，同时表现自由的状态。

后来，他们问主如何在来自我们地球的天使面前显现。我说，祂在太阳里面作为一个人显现，被太阳的火围绕，这太阳的火就是天堂天使所享有的一切光明的源头。它所发出的热是神性良善，所发出的光是神性真理；这二者都来自神性之爱，也就是所看到围绕那太阳里面的主的火之表象。然而，这太阳只有天堂的天使才能看见，天堂之下的灵人看不见，因为比起天堂天使，这些灵人距离对爱之良善和信之真理的接受太过遥远（参看40节）。对他们关于主和祂在来自我们地球的天使面前显现的问题的回答被恩赐给他们，是因为这时，主乐意在他们面前显现祂自己，并恢复被他们所抱怨的恶灵所扰乱的次序。这也是为何我被带到那里的原因，好叫我见证这些事。

4424.上面所引用主的话所包含的内容在内义上是显而易见的，无需解释；因为主在此用的是比方，而非代表和有意义的符号。仅阐述最后一节经文的含义，即：“主人要铲除他，定他和假冒为善的人同分。在那里必要哀哭切齿了”。“主人要铲除他”表示脱离并除去良善与真理，因为如教会中人那样知道良善与真理，然而却过着邪恶生活的人在被除去这些知识后，可以说被“铲除了”。因为在来世，良善与真理的知识会从他们那里被分离出去，他们便被限制在邪恶，以及由此产生的虚假当中。这样做是为了防止他们既通过其良善和真理的知识与天堂产生联系，又通过邪恶和由此产生的虚假与地狱产生联系，从而悬在这两者之间；还为了防止他们亵渎良善与真理，因为当良善与真理和虚假与邪恶混在一起时，亵渎的事就会发生。主向那把一千银子藏在地里的人所说的话也表示这个意思：
夺过他这一千来，给那有一万的！因为凡有的，还要加给他；没有的，连他所有的也要夺过来。(马太福音25:28, 29)
主在别处（马太福音13:12;马可福音4:25;路加福音8:18）所说的话也具有同样的含义。
“定他和假冒为善的人同分”表示他与那些表面上知道教义方面的真理和生活方面的良善，但内心里却根本不信真理，也不渴慕良善的人，也就是“假冒为善的人”同命运，也就是“同分”。像这样的人就被“铲除”。因此，当外在事物从这些人那里被夺去时，如发生在来世所有人身上的情形，他们便显出他们内在的样子，即丧失信与仁。然而，他们却假装拥有这些，以便赢得别人的注意，获取地位和名利。在被毁的教会中，几乎每个人都是这样，因为他们拥有外在事物，却没有内在事物。因此，这些人的内层被前面(4423节)所描述的洪水吞没。
“哀哭切齿”表示恶人在来世的状态，“哀哭”表示他们在邪恶方面的状态，“切齿”表示他们在虚假方面的状态。因为在圣言中，“牙齿”表示属低级的属世事物，在反面意义上表示它们的虚假。“牙齿”还与这些事物相对应，因此“切齿”是指虚假与真理的碰撞。完全陷入属世事物，并被感官幻觉所产生的观念主宰，并且除了由此所看到的东西外，什么也不信的人可以说就在“切齿”之地；在来世，他们在基于自己的幻觉对信之真理下结论时，觉得自己就在那里。这种人就充斥良善与真理被毁的教会。别处的“切齿”所表相同，如马太福音：
惟有本国的子民，竟被赶到外边黑暗里去，在那里必要哀哭切齿了。(马太福音8:12)
“本国的子民”是指那些在被毁的教会里面的人；“黑暗”表示虚假(4418节)，因为他们被上述乌云笼罩时，便处在黑暗中；“切齿”表示虚假与真理在那里碰撞。同样的事也出现在别处（如马太福音13:42, 50;22:13;25:30;路加福音13:28）。

10646.“因为耶和华名为忌妒者，祂是忌妒的神”表若拜别人，神性良善和神性真理就会离开。这从“忌妒者”和“耶和华的名”的含义清楚可知：“忌妒者”是指一个只允许自己，不允许其他任何人被爱和敬拜的人；“耶和华的名”是指藉以敬拜主的一切事物(参看2724, 3006, 6674, 9310节)。由于这是从主的神性人身发出的神性真理，所以主的神性人身就是“耶和华的名”在至高意义上所表示的(2628, 6887, 8274节)。神性真理是在天上的主自己，因为从祂发出之物就是祂自己。从神性只能发出神性之物，不可能发出其它任何东西；神性之物为一。由此明显可知，“耶和华名为忌妒者”表示主只允许祂自己，不允许其他任何人受到敬拜，因为唯独主是通向救恩的一切真理和一切良善的源头。主被称为“忌妒者”，是因为一旦别人受到敬拜，一切真理和良善都会离开。事实上，一个人通过来自主的良善和真理与祂联结；因此，一旦别人受到敬拜，这种联结就会中断，虚假就会取代真理，邪恶则取代良善。
　　祂之所以两次被称为“忌妒者”，即耶和华是忌妒者，是忌妒的神，是因为“耶和华”表示神性良善，“神”表示神性真理。在圣言中，凡论述神性良善的地方，主都被称为“耶和华”；而凡论述神性真理的地方，祂都被称为“神”(参看2586, 2769, 2921, 6303, 6905, 10158, 10617节)。由于当另一个人而不是主受到敬拜时，神性良善和神性真理都会离开一个人，所以祂两次被称为“忌妒者”。
　　经上说唯独主要受到敬拜。人若不知道对主的真正敬拜的性质，可能会以为主喜欢受到敬拜，渴望从人那里得到荣耀，就像一个为了得到别人的尊重而满足别人要求的人。如此思想的人对爱是什么样根本没有任何概念，更不知道神的爱是什么样。神的爱在于为了人和他的拯救，而不是为了祂自己而想要敬拜和荣耀。因为敬拜主并将荣耀归给主的人处于谦卑的状态；人自己的东西会离开处于谦卑状态的人；并且这种东西越离开，神性就越被接受；人自己的东西或自我因是邪恶和虚假，故是唯一阻碍神性的东西。这就是主的荣耀；对祂的敬拜是为了这个目的而存在的。为了自我的荣耀则是由于自我之爱而存在的；但天堂之爱不同于自我之爱，正如天堂不同于地狱，神的爱更是无限不同于自我之爱。