史威登堡神学著作
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170.刚才与我交谈的灵人来自其星球的北部。后来，我被带到来自西部的灵人那里。他们也想调查我是谁，是哪种人，并直截了当地说，我里面除了邪恶外什么也没有。他们以为这样就会阻止我靠近。我意识到，这是他们与所有到他们这里来的人搭讪的一种方式；但我蒙恩回答说，我十分清楚这一事实，他们里面同样除了邪恶外什么也没有，因为每个人都生在恶中。因此，凡出于世人、灵人和天使，如出于他自己或他的自我之物无非是邪恶，每个人里面的一切良善皆来自主。他们由此意识到，我掌握真理；于是，我被允许与他们交谈。然后，他们向我演示了他们对人里面的邪恶和主里面的良善的概念，它们如何被彼此分开。他们将一个放在另一个旁边，以致它们几乎相接，但仍保持各自的特性。然而，它们仿佛以一种我无法描述的方式被捆在一起，好叫良善引导邪恶，约束它，不叫它随心所欲地行动；良善就这样将邪恶朝它所渴望的方向弯过去，而邪恶对此毫不知情。他们以这种方式来表现良善对邪恶的控制，同时表现自由的状态。
后来，他们问主如何在来自我们地球的天使面前显现。我说，祂在太阳里面作为一个人显现，被太阳的火围绕，这太阳的火就是天堂天使所享有的一切光明的源头。它所发出的热是神性良善，所发出的光是神性真理；这二者都来自神性之爱，也就是所看到围绕那太阳里面的主的火之表象。然而，这太阳只有天堂的天使才能看见，天堂之下的灵人看不见，因为比起天堂天使，这些灵人距离对爱之良善和信之真理的接受太过遥远（参看40节）。对他们关于主和祂在来自我们地球的天使面前显现的问题的回答被恩赐给他们，是因为这时，主乐意在他们面前显现祂自己，并恢复被他们所抱怨的恶灵所扰乱的次序。这也是为何我被带到那里的原因，好叫我见证这些事。
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4615.“乃是亚伯拉罕和以撒寄居的地方”表与它在一起的神性生命。这从“寄居”的含义，以及“亚伯拉罕”和“以撒”的代表清楚可知：“寄居”是指生活(参看1463, 2025节)；“亚伯拉罕”是指主的神性本身(1989, 2011, 3245, 3251, 3439, 3703, 4206, 4207节)；“以撒”是指主的神性理性层(1893, 2066, 2072, 2083, 2630, 2774, 3012, 3194, 3210, 4180节)。正因此处所论述的主题是神性属世层与神性理性层的联结，所以此处提到亚伯拉罕和以撒，并说他们“寄居”在那里，也就是希伯伦，这是为了他们能表示与它，也就是“雅各”所表神性属世层在一起的神性生命。由于神性本身，神性理性层和神性属世层在主里面为一，故“乃是亚伯拉罕和以撒寄居的地方”这句话中的动词用的是单数形式，而非复数形式。
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