史威登堡神学著作
170.刚才与我交谈的灵人来自其星球的北部。后来,我被带到来自西部的灵人那里。他们也想调查我是谁,是哪种人,并直截了当地说,我里面除了邪恶外什么也没有。他们以为这样就会阻止我靠近。我意识到,这是他们与所有到他们这里来的人搭讪的一种方式;但我蒙恩回答说,我十分清楚这一事实,他们里面同样除了邪恶外什么也没有,因为每个人都生在恶中。因此,凡出于世人、灵人和天使,如出于他自己或他的自我之物无非是邪恶,每个人里面的一切良善皆来自主。他们由此意识到,我掌握真理;于是,我被允许与他们交谈。然后,他们向我演示了他们对人里面的邪恶和主里面的良善的概念,它们如何被彼此分开。他们将一个放在另一个旁边,以致它们几乎相接,但仍保持各自的特性。然而,它们仿佛以一种我无法描述的方式被捆在一起,好叫良善引导邪恶,约束它,不叫它随心所欲地行动;良善就这样将邪恶朝它所渴望的方向弯过去,而邪恶对此毫不知情。他们以这种方式来表现良善对邪恶的控制,同时表现自由的状态。
后来,他们问主如何在来自我们地球的天使面前显现。我说,祂在太阳里面作为一个人显现,被太阳的火围绕,这太阳的火就是天堂天使所享有的一切光明的源头。它所发出的热是神性良善,所发出的光是神性真理;这二者都来自神性之爱,也就是所看到围绕那太阳里面的主的火之表象。然而,这太阳只有天堂的天使才能看见,天堂之下的灵人看不见,因为比起天堂天使,这些灵人距离对爱之良善和信之真理的接受太过遥远(参看40节)。对他们关于主和祂在来自我们地球的天使面前显现的问题的回答被恩赐给他们,是因为这时,主乐意在他们面前显现祂自己,并恢复被他们所抱怨的恶灵所扰乱的次序。这也是为何我被带到那里的原因,好叫我见证这些事。
5400.“雅各见”表构成信的事物。这从“见”的含义清楚可知,“见”是指构成信的事物(参看897, 2325, 2807, 3863, 3869, 4403-4421节)。因为从诸如属世界的那类事物那里抽象出来的属灵看见,无非是对真理的觉知,或对诸如构成信的那类事物的觉知。因此,“见”在内义上并没有其它含义。事实上,当属世界的事物被移除时,内义就会浮现出来;因为内义涉及属天堂的那类事物。
使人能在天堂看见的天堂之光就是从主所得的神性真理,这神性真理在天使眼前显为光,而这光比世间正午之光还明亮上千倍;这光因含有生命在里头,故同时光照天使眼睛的视觉,也光照其理解力的视觉,赋予他们对真理的洞察力,而真理则受存在于他们里面的良善的量和质调控。由于本章在内义上论述那些构成信的事物,也就是教会所知的真理,故本章一开始就用了动词“见”,“见”表示构成信的事物。
1443.至于“摩利橡树林”是指第一种感知,情况是这样:人拥有真正理解的概念,理性概念和记忆知识或事实知识在里面,或说拥有理解能力,理性能力和认识事实的能力。真正理解的概念,或真正理解的能力形成他心智的至内在部分,理性概念或理性能力形成内在部分,事实知识或记忆知识形成外在部分。这些概念或能力都被称为他的属灵事物,或说属灵财富,它们按此处提到的顺序出现。属天人的理解能力,或说真正理解的概念好比满了各种树木的园子;理性概念或理性能力好比由香柏树和其它类似树种,如生长在黎巴嫩的那些树种组成的森林;而事实知识或记忆知识则好比橡树林,因为它们类似橡树上缠连的枝条。这些树本身表示感知,如:东边伊甸园的树(创世记2:8-9)表示至内在的感知,或那些构成真正理解力的感知,或说对真正理解的概念的感知,如前所示(99,100,103节);黎巴嫩森林里的树表示内在感知,或对理性概念的感知;而橡树表示外在感知,也就是对属于外在人的事实或记忆知识的感知。这解释了为何“摩利橡树林”表示主的第一种感知或感知的曙光,因为祂还只是个孩子,祂的属灵能力或属灵财富尚未从内在发展起来,仅止于此。此外,摩利橡树林也是以色列人穿过约旦河、看见迦南地时首先到达的地方。对此,摩西五经上说:
你就要把祝福摆在基利心山上,将咒诅摆在以巴路山上。这二山岂不是在约旦河那边、日落之处,住在与吉甲相对的平原的迦南人之地,靠近摩利橡树林吗?(申命记11:29-30)
这些话也表示感知的开始或最初体验,因为以色列人的进入代表主国度的忠信者的进入。
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