170.刚才与我交谈的灵人来自其星球的北部。后来，我被带到来自西部的灵人那里。他们也想调查我是谁，是哪种人，并直截了当地说，我里面除了邪恶外什么也没有。他们以为这样就会阻止我靠近。我意识到，这是他们与所有到他们这里来的人搭讪的一种方式；但我蒙恩回答说，我十分清楚这一事实，他们里面同样除了邪恶外什么也没有，因为每个人都生在恶中。因此，凡出于世人、灵人和天使，如出于他自己或他的自我之物无非是邪恶，每个人里面的一切良善皆来自主。他们由此意识到，我掌握真理；于是，我被允许与他们交谈。然后，他们向我演示了他们对人里面的邪恶和主里面的良善的概念，它们如何被彼此分开。他们将一个放在另一个旁边，以致它们几乎相接，但仍保持各自的特性。然而，它们仿佛以一种我无法描述的方式被捆在一起，好叫良善引导邪恶，约束它，不叫它随心所欲地行动；良善就这样将邪恶朝它所渴望的方向弯过去，而邪恶对此毫不知情。他们以这种方式来表现良善对邪恶的控制，同时表现自由的状态。

后来，他们问主如何在来自我们地球的天使面前显现。我说，祂在太阳里面作为一个人显现，被太阳的火围绕，这太阳的火就是天堂天使所享有的一切光明的源头。它所发出的热是神性良善，所发出的光是神性真理；这二者都来自神性之爱，也就是所看到围绕那太阳里面的主的火之表象。然而，这太阳只有天堂的天使才能看见，天堂之下的灵人看不见，因为比起天堂天使，这些灵人距离对爱之良善和信之真理的接受太过遥远（参看40节）。对他们关于主和祂在来自我们地球的天使面前显现的问题的回答被恩赐给他们，是因为这时，主乐意在他们面前显现祂自己，并恢复被他们所抱怨的恶灵所扰乱的次序。这也是为何我被带到那里的原因，好叫我见证这些事。

5432.“你们是奸细”表它们只为利益而存在。这从“奸细”的含义清楚可知，“奸细”在此是指寻求物质利益。“奸细”在内义上并非表示别的，这从整个思路明显可知。因为就内义而言，此处论述的是教会的真理，它们被交与属世层，如同它自己的。但这种交与是不可能的，除非通过从属灵层的属天层经由居间层而来的流注。教会的这些真理就是“雅各的儿子们”或“约瑟的哥哥们”；属灵层的属天层是“约瑟”；居间层是“便雅悯”。这一切的含义如前所述(5402节)，即：在生命最早期所学到的教会信之真理，也就是所谓的教会教义，和其它任何记忆知识一样，被吸收进来并交付于记忆，作为记忆知识保留，直到此人开始以自己的眼光看待它们，查看它们是否是真的，在看到它们是真的后，愿意照它们而行。对它们的这种看待，以及这种愿意使它们不再是记忆知识，而是成了生活的戒律，最终成了生活；因为它们以这种方式融入他所过的生活，并成了他自己的。
　　已经成年的人，尤其那些到了老年，不能以自己的眼光看待教会的真理，也就是所谓的教会教义，查看它们是否是真的，然后愿意照之生活的人，保留它们，就跟保留其它一切记忆知识一模一样。这些真理只留在他们的属世记忆中，由此停留在他们的口头上。他们说真理，不是从内层人或心里说的，只是从外层人或口头上说的。当人处于这种状态时，他绝无可能认为教会的真理是真的，无论他觉得自己多么认为它们是真的。他之所以觉得自己认为它们是真理，是因为他信靠别人及其观念，坚定信奉它们。坚定信奉别人的观念，无论这些观念是真理还是虚假，是很容易的，因为它只需运用一点聪明才智。
　　“奸细来窥探这地的虚实”表示教会的这些真理，或以这种方式处于教会真理的人。因为他们相信其教会的教义并非出于对真理的任何情感，乃出于对获得重要职位或个人利益的情感。因此，他们自己几乎没有任何信仰，通常从心里否认，看待这些教会的教义如同商人看待自己的货物；当他们在自己里面看这些教义并非真理，然而又能说服普通人相信它们是真理时，他们觉得自己又有学问又有智慧。许多教会领袖就具有这种秉性，这一点从他们在来世的情形明显看出来；因为在来世，他们无论到哪里去，都带着从其情感和随之的思维所发出的气场，这气场能被别人清楚察觉。从该气场明显能认出他们对真理拥有什么样的情感，有什么样的信仰。这在世上并不明显，因为世上没有对这类事物的属灵觉知。正因如此，教会的这些领袖并没有透露出他们的真实想法，因为那会使他们丧失利益。
　　他们就是“奸细”，这一点从以下事实很清楚地看出来：这类人只会挑那些坚持源于良善的真理之人的毛病，好指控并谴责他们。这类人，无论他们属于所谓的天主教徒，还是属于改革宗、贵格会教徒、苏西尼派，抑或犹太人，一旦坚定信奉自己教会的教义，不是“奸细”又是什么？但凡发现绝对真理，他们就会加以嘲笑和谴责；他们不会因为它们是真理就接受它们。原因在于，他们拥有对真理的情感不是为了真理，更不是为了生活，只是为了个人利益。此外，当这类人阅读圣言时，他们只是怀着为了物质利益确认教义的记忆知识的目的或意图而研究圣言。他们当中有许多人研究圣言，是为了“窥探这地的虚实”，也就是看教会的真理并不是真理，仅仅是手段，他们可用来为自己的个人利益说服别人相信它们是真理。
　　然而，那些为了真理和生活，因而为了主国度的缘故而处于对真理的情感之人的确拥有对教会教义的信仰；但他们仍仔细研究圣言，只是为了查看真理本身，没有其它目的；他们的信仰和信心便从真理得以形成，或说他们从真理发展自己的信仰和信心。若有人告诉他们说，他们应当遵守他们出生所在的教会的教义，他们就会反思：他们若出生在犹太教、苏西尼派、贵格会、基督教异教派（Christian Gentilism），甚至出生在教会之外，也会被告知一模一样的话。并且到处都会有人说，这里是教会！这里是教会！真理在这里，不在别处！这就是他们所想的，故他们决定要仔细研究圣言，虔诚向主祷告，使他们得到启示。像这样的人就不会干扰教会里的任何人，也不会谴责别人，因为他们知道，凡为一个教会的人都基于自己的信仰生活。
　　

4137.“叫我可以欢乐、唱歌送你回去”表（出于自我思想）它（也就是“拉班”所表示的良善）原以为自己在真理方面会处于的状态。这从“我送你回去”的含义清楚可知，“我送你回去”是指它会在自由中使自己分离。但当处于这种状态时，它并没有使自己分离，这一事实从前面所述（4113节）明显看出来。由此明显可知，这些话是拉班在“出于自我思想”他原以为自己会处于的状态下所说的话。因为出于人自己的想法相信，就是出于非真理相信，而出于主相信就是出于真理相信。此处所提到的状态是在真理方面的状态，这一点“欢乐、唱歌送回去”来表示；因为“欢乐”和“唱歌”论及真理。
在圣言中，“欢乐”（gladness，或译为快乐）和“欢喜”（joy，或译为喜乐）在各处被提及，有时这两个词一起被提及。但当论述的主题是真理或对真理的情感时，经上就用“欢乐或快乐”；当论述的主题是良善或对良善的情感时，经上就用“欢喜或喜乐”。如以赛亚书
看哪，人倒欢喜快乐，宰牛杀羊，吃肉喝酒说。（以赛亚书22:13）
此处“欢喜”论及良善，“快乐”论及真理。同一先知书：
在街上因酒而有呼喊；一切快乐变为荒凉，一切欢喜尽遭放逐。（以赛亚书24:11）
又：
耶和华救赎的人必归回，歌唱来到锡安。永远的喜乐必归到他们头上；他们必得着欢喜快乐，忧愁叹息尽都逃避。（以赛亚书35:10; 51:11）
又：
耶和华必安慰锡安；在其中必有欢喜、快乐、感谢和歌唱的声音。。（以赛亚书51:3）
耶利米书：
我必使犹大城邑中和耶路撒冷街上，欢喜的声音和快乐的声音、新郎的声音和新妇的声音都止息了，因为地必成为荒场。（耶利米书7:34; 25:10）
同一先知书：
有欢喜的声音和快乐的声音、新郎的声音和新妇的声音，又有人说：要称谢万军之耶和华的声音。（耶利米书33:11）
又：
欢喜快乐都从肥田和摩押之地被收拾了去。(耶利米书48:33)
约珥书：
粮食不是在我们眼前断绝了吗？欢喜快乐不是从我们神的殿中止息了吗？(约珥书1:16)
撒迦利亚书：
禁食的日子，必变为犹大家欢喜快乐的日子和欢乐的节期。(撒迦利亚书8:19)
凡不知道圣言的每一个细节都含有天上的婚姻，也就是良善与真理婚姻之人，可能会以为欢喜和快乐是一回事，因而这两个词一起被提及是为了强调或加重语气，所以其中一个词是多余的。但事实并非如此，因为哪怕一个词的一笔一划都无不具有属灵之义。在所引用的经文，以及其它经文中，“欢喜”论及良善，“快乐”论及真理(参看3118节)。“唱歌或歌唱”也论及真理，这一点从圣言中提及“唱歌或歌唱”的许多经文明显看出来（如以赛亚书5:1; 24:9; 26:1; 30:29; 42:10; 以西结书26:13; 阿摩司书5:23;等等）。
要知道，在主的国度中，一切事物要么涉及良善，要么涉及真理，也就是说，要么涉及爱的事物，要么涉及仁之信的事物。涉及良善或属于爱的事物被称作属天的；而涉及真理或属于仁之信的事物被称作属灵的。因为在圣言的一切事物中，无论总体还是细节，所论述的主题是主的国度，并且在至高意义上是主自己；而主的国度就是良善与真理的婚姻，或天上的婚姻；主自己就是里面有神性婚姻，并且天上的婚姻所源于的那一位；因而在圣言的每一个事物中都有该婚姻；这一点在先知书尤为明显，因为那里会重复提到同一个事物，只是换了换词而已。然而，这些重复绝不是没有意义的，因为一个词表示属天之物，也就是与爱或善有关的事物，另一个词则表示属灵之物，也就是与仁之信或真理有关的事物。这一切表明天上的婚姻，也就是主的国度，和至高意义上神性婚姻本身，也就是主以哪种方式存在于圣言的每一个细节中。