170.刚才与我交谈的灵人来自其星球的北部。后来，我被带到来自西部的灵人那里。他们也想调查我是谁，是哪种人，并直截了当地说，我里面除了邪恶外什么也没有。他们以为这样就会阻止我靠近。我意识到，这是他们与所有到他们这里来的人搭讪的一种方式；但我蒙恩回答说，我十分清楚这一事实，他们里面同样除了邪恶外什么也没有，因为每个人都生在恶中。因此，凡出于世人、灵人和天使，如出于他自己或他的自我之物无非是邪恶，每个人里面的一切良善皆来自主。他们由此意识到，我掌握真理；于是，我被允许与他们交谈。然后，他们向我演示了他们对人里面的邪恶和主里面的良善的概念，它们如何被彼此分开。他们将一个放在另一个旁边，以致它们几乎相接，但仍保持各自的特性。然而，它们仿佛以一种我无法描述的方式被捆在一起，好叫良善引导邪恶，约束它，不叫它随心所欲地行动；良善就这样将邪恶朝它所渴望的方向弯过去，而邪恶对此毫不知情。他们以这种方式来表现良善对邪恶的控制，同时表现自由的状态。

后来，他们问主如何在来自我们地球的天使面前显现。我说，祂在太阳里面作为一个人显现，被太阳的火围绕，这太阳的火就是天堂天使所享有的一切光明的源头。它所发出的热是神性良善，所发出的光是神性真理；这二者都来自神性之爱，也就是所看到围绕那太阳里面的主的火之表象。然而，这太阳只有天堂的天使才能看见，天堂之下的灵人看不见，因为比起天堂天使，这些灵人距离对爱之良善和信之真理的接受太过遥远（参看40节）。对他们关于主和祂在来自我们地球的天使面前显现的问题的回答被恩赐给他们，是因为这时，主乐意在他们面前显现祂自己，并恢复被他们所抱怨的恶灵所扰乱的次序。这也是为何我被带到那里的原因，好叫我见证这些事。

5662.“他说，你们平安，不要害怕”表一切安好，让他们不要绝望。这从“平安”和“不要害怕”的含义清楚可知：“平安”是指一切安好，如下文所述；“不要害怕”是指让他们不要绝望。因为内义论述的主题是状态的变化，即：他们不再凭自己的能力获得真理，并通过真理获得良善；但主仍赐予他们真理。他们因以为如此他们就会丧失其自我，因而丧失自由，进而丧失生活的全部快乐，故陷入绝望；这从之前发生的事明显看出来。正因如此，“不要害怕”在此表示让他们不要绝望；因为害怕是由种种原因造成的(参看5647节)，因而具有各种不同的含义。
　　“平安”之所以表示一切安好，是因为平安是至内在的核心，因而是在天上每一个事物中占主导地位的东西。事实上，在天上占主导地位的平安就像地上的春天，或黎明。当春天或黎明来临时，打动人感觉的，不是那时所发生的可感知的变化，而是普遍盛行的愉悦；它流入所感知的一切事物，不仅使感知本身充满这种愉悦，还使每一个物体也充满愉悦。如今，几乎没有人知道圣言中所提到的“平安”是什么意思，如在祝福时：
　　愿耶和华向你仰脸，赐你平安。（民数记6:26）
　　以及其它地方。几乎人人都以为平安就在于避开敌人的安全，以及家里和同伴之间的安宁。然而，此处所指的，并不是这种平安，乃是无限超越它的另一种平安，即刚才所描述的那种天上的平安。没有人能被赐予这种平安，除非他被主引导，住在主里面，也就是住在天堂里，主是天堂全部中的全部。因为当源于爱自己爱世界的欲望被除去时，天上的平安就会流入。这些欲望会夺走平安，因为它们侵扰人的内层，最终使他认为安息就在于不安，平安就在于烦恼，因为他的快乐在于恶欲。只要人受制于这些欲望，他绝无可能知道何为平安；事实上，在此其间，他以为这种平安一文不值，什么也不是。若有人说，当源于爱自己爱世界的快乐被除去时，这种平安是可以感觉到的，他就会嘲笑这种观念，因为他认为平安在于邪恶的快乐，而这种快乐是平安的对立面。
　　由于这就是平安的性质，即它是一切幸福和祝福至内在的核心，因而是在每一个事物中普遍占主导地位的，所以古人常说“愿你平安”，意思是愿一切安好；或问人们是否“有平安”，意思是他们一切还好吗？关于平安，可参看前面的阐述和说明，即：在天堂，平安就像地上的春天和黎明(1726, 2780节)。平安在至高意义上就是主，在代表意义上则是主的国，以及从至内在感染良善的主之神性(3780, 4681节)。一切不安都是由于邪恶与虚假，而平安则是由于良善与真理(3170节)。
　　

2776.“把他献为燔祭”表示祂要将自己或这理性圣化为神性。这从“燔祭”的代表清楚可知，在希伯来民族和犹太教会中，“燔祭”是他们最神圣的敬拜行为。有燔祭，也有祭物，至于这些代表什么，可参看前文(922, 923, 1823, 2180节)。他们的圣化是通过燔祭和祭物实现的，这就是为何此处“献为燔祭”表示圣化为神性，因为主将祂自己圣化为神性，也就是说，通过试探的争战和胜利将人性与神性合一(参看1663, 1690, 1691e, 1692, 1737, 1787, 1812, 1813, 1820节)。
如今大多数人以为，燔祭和祭物表示主的十字架受难，主通过十字架受难偿还了所有人的罪孽。他们甚至以为祂把这些罪孽都揽到自己身上，从而担当了它们。因此，那些相信的人就以这种方式称义和得救，只要他们认为，即便在临终前的最后一刻认为主为他们受难，不管他们整个一生过着怎样的生活。然而，事实并非如此。十字架受难其实是主所承受的最大程度的试探，祂通过这试探将祂的人性与神性，并神性与人性完全合一，从而荣耀了祂自己。这种合一本身就是那些拥有对主之信，也就是仁之信的人能够得救的手段。因为至高的神性本身无法再抵达人类那里，人类已经如此彻底地与爱的属天事物和信的属灵事物隔绝，甚至不再承认它们的存在，更不用说感知它们了。因此，为了至高的神性能降到处于这种状态的世人那里，主降世并在自己里面将人性与神性合一。这种合一只能通过最严厉的试探的争战和胜利，最后通过终极试探，也就是十字架受难而实现。
这就是为何主以其神性人身或人性能光照人类心智，甚至光照那些与爱的属天事物相距甚远的人，只要他们拥有仁之信。因为在来世，主向属天天使显为太阳，向属灵天使显为月亮(1053, 1521, 1529, 1530, 2441, 2495节)，一切天堂之光都来自祂。天堂之光具有这种性质：它在光照灵人和天使眼睛的同时，也光照他们的理解力。这种光照理解力的能力也是那光里面所固有的，所以在天上，任何人所拥有的内在之光，也就是理解力的量，与他所拥有的外在之光的量是一样的，或说他拥有的外在之光越多，他拥有的内在之光，或理解力就越多。这表明天堂之光如何不同于世界之光。正是主的神性人身或人性光照属灵人的眼睛和理解力；但除非主将人性本质与神性本质合一，否则这是不可能发生的。若非主将它们合一，无论世人，还是天上的任何属灵天使，都将不再拥有任何理解力，或感知良善和真理的能力，因而不再拥有任何祝福和幸福，因此根本没有任何拯救。由此可见，除非主取得人身并荣耀它，否则人类无法得救。
谁都能由此判断出以下观念是否正确，即：人们只要出于某种内在情感认为主为他们受难，担当了他们的罪，就会得救，无论他们怎样生活。而事实上，从主的神性人身或人性所获得的天堂之光只能抵达那些过着信之良善，也就是仁爱的生活之人，或也可说，那些拥有良心的人那里。天堂之光能在其中进行运作的这个层面本身，或接受这光的器皿，就是信之良善，或仁爱，因而是良心。属灵人从主的神性人身或人性那里获得拯救(可参看1043, 2661, 2716, 2718节)。