170.刚才与我交谈的灵人来自其星球的北部。后来，我被带到来自西部的灵人那里。他们也想调查我是谁，是哪种人，并直截了当地说，我里面除了邪恶外什么也没有。他们以为这样就会阻止我靠近。我意识到，这是他们与所有到他们这里来的人搭讪的一种方式；但我蒙恩回答说，我十分清楚这一事实，他们里面同样除了邪恶外什么也没有，因为每个人都生在恶中。因此，凡出于世人、灵人和天使，如出于他自己或他的自我之物无非是邪恶，每个人里面的一切良善皆来自主。他们由此意识到，我掌握真理；于是，我被允许与他们交谈。然后，他们向我演示了他们对人里面的邪恶和主里面的良善的概念，它们如何被彼此分开。他们将一个放在另一个旁边，以致它们几乎相接，但仍保持各自的特性。然而，它们仿佛以一种我无法描述的方式被捆在一起，好叫良善引导邪恶，约束它，不叫它随心所欲地行动；良善就这样将邪恶朝它所渴望的方向弯过去，而邪恶对此毫不知情。他们以这种方式来表现良善对邪恶的控制，同时表现自由的状态。

后来，他们问主如何在来自我们地球的天使面前显现。我说，祂在太阳里面作为一个人显现，被太阳的火围绕，这太阳的火就是天堂天使所享有的一切光明的源头。它所发出的热是神性良善，所发出的光是神性真理；这二者都来自神性之爱，也就是所看到围绕那太阳里面的主的火之表象。然而，这太阳只有天堂的天使才能看见，天堂之下的灵人看不见，因为比起天堂天使，这些灵人距离对爱之良善和信之真理的接受太过遥远（参看40节）。对他们关于主和祂在来自我们地球的天使面前显现的问题的回答被恩赐给他们，是因为这时，主乐意在他们面前显现祂自己，并恢复被他们所抱怨的恶灵所扰乱的次序。这也是为何我被带到那里的原因，好叫我见证这些事。

734.前一章(创世记6:13-22)论述了理解力的真理，在被称为挪亚的教会成员重生之前，主就将这真理提供给了他；而本章1-5节论述了意愿的良善，主也将这良善赋予了他。由于论述的是这两者，所以看上去像是重复。但现在6-11节论述的是他的试探，本节特别论述的是试探的最初状态，因而是试探的开始。谁都能看出又出现了重复，因为本节说，当洪水泛滥在地上的时候，“挪亚是六百岁的儿子”，而第11节说，“当挪亚生命的六百岁，二月，就是那月的十七日”。还有，第7节说，挪亚，他的儿子及其妻子都进入方舟，第13节说了同样的话。再者，8-9节说，牲畜到挪亚那里进入方舟，14-16节也说了同样的话。由此明显可知，这一节同样是前面的话的一个重复。那些仅持守字义的人只知道这是一个历史事件的重复。但此处和别处一样，没有一个字是多余的，或毫无意义的，因为这是主的圣言。因此，若非有另外的含义，就不会有任何重复。事实上，此处和前面(641, 652-654, 670节)一样，意思是说，这是最初的试探，涉及他的理解力的事物；而此后的试探涉及他的意愿的事物。对一个将要重生的人来说，这些试探接踵而来。因为涉及理解力事物的试探完全不同于涉及意愿事物的试探。涉及理解力事物的试探是温和的，而涉及意愿事物的试探是严厉的。

7791.“于是，摩西气忿忿地从法老面前出去”表神之真理的出现与那些即将受到诅咒的人猛烈断绝关系。这从“出去”和“气忿忿”的含义，以及“摩西”和“法老”的代表清楚可知：“出去”是指离开，在此是指强力中断，因为经上说“气忿忿”（在最后，就是诅咒到来之时，就会有强力的中断，因为当人们开始厌恶神的真理，也开始惧怕它，最终开始对它的出现感到恐惧时，他们就与它猛烈断绝关系）；“摩西”是指神之真理，如前面频繁所述；“法老”是指侵扰那些属于属灵教会之人的人，也如前面频繁所述，但在此是指那些即将受到诅咒的人，因为长子即将被杀表示诅咒(参看7778节)；“气忿忿”是指强烈的反感和厌恶(参看3614, 5034, 5798节)。不过，当这些感觉被归于神性，如它们在此被归与“摩西”所代表的神性真理时，它并非表示神性厌恶地转身离开，而是那些沉浸于邪恶的人厌恶地转身离开(参看5798节)。“气”（Wrath）论及虚假，“忿忿”（anger）论及邪恶(3614节)。