170.刚才与我交谈的灵人来自其星球的北部。后来，我被带到来自西部的灵人那里。他们也想调查我是谁，是哪种人，并直截了当地说，我里面除了邪恶外什么也没有。他们以为这样就会阻止我靠近。我意识到，这是他们与所有到他们这里来的人搭讪的一种方式；但我蒙恩回答说，我十分清楚这一事实，他们里面同样除了邪恶外什么也没有，因为每个人都生在恶中。因此，凡出于世人、灵人和天使，如出于他自己或他的自我之物无非是邪恶，每个人里面的一切良善皆来自主。他们由此意识到，我掌握真理；于是，我被允许与他们交谈。然后，他们向我演示了他们对人里面的邪恶和主里面的良善的概念，它们如何被彼此分开。他们将一个放在另一个旁边，以致它们几乎相接，但仍保持各自的特性。然而，它们仿佛以一种我无法描述的方式被捆在一起，好叫良善引导邪恶，约束它，不叫它随心所欲地行动；良善就这样将邪恶朝它所渴望的方向弯过去，而邪恶对此毫不知情。他们以这种方式来表现良善对邪恶的控制，同时表现自由的状态。

后来，他们问主如何在来自我们地球的天使面前显现。我说，祂在太阳里面作为一个人显现，被太阳的火围绕，这太阳的火就是天堂天使所享有的一切光明的源头。它所发出的热是神性良善，所发出的光是神性真理；这二者都来自神性之爱，也就是所看到围绕那太阳里面的主的火之表象。然而，这太阳只有天堂的天使才能看见，天堂之下的灵人看不见，因为比起天堂天使，这些灵人距离对爱之良善和信之真理的接受太过遥远（参看40节）。对他们关于主和祂在来自我们地球的天使面前显现的问题的回答被恩赐给他们，是因为这时，主乐意在他们面前显现祂自己，并恢复被他们所抱怨的恶灵所扰乱的次序。这也是为何我被带到那里的原因，好叫我见证这些事。

737.“挪亚是六百岁的儿子”表示他的试探的最初状态。这从以下事实清楚可知：从此处直到第11章，数字、年龄或名字只表示真实事物，如第5章提到的年龄和所有名字。此处的“六百岁”表示试探的最初状态，这一点从数字600的因子明显可知，它是6和10相乘再乘10的结果。只要涉及相同的因子，所得出的数字是大是小没什么区别。至于数字10，前面(创世记6:3)已经说明，它表示余剩(576节)；而此处的6表示劳碌和争战，这一点从圣言中的许多经文明显看出来。因为情况是这样：前面论述的主题是被称为“挪亚”的人为试探所作的准备，也就是说，主给他提供了理解力的真理和意愿的良善。这些真理和良善就是余剩，在这个人重生之前，它们不会被带出来以得到承认。对那些正通过试探重生的人来说，一个人里面的余剩是为了与他同在的天使。他们从这些余剩中提取出一些用来保护他的事物，使他免受激活他里面的虚假，并以这种方式攻击他的恶灵的伤害。正因“十”表示余剩，“六”表示争战，所以经上说“六百岁”；600的主要因子是10和6，故600表示一种试探的状态。
至于数字“六”尤表争战，这从创世记第一章清楚可知，那里描述了人在变得属天之前的六日重生。这六日之内有持续不断的争战，但到了第七日，就可以安息了。因此有六日劳碌，第七日是安息日，安息日表示休息。这就是为何希佰来的奴仆要服侍六年，第七年可以自由(出埃及记21:2; 申命记15:12; 耶利米书34:14)；以及为何这六年里，他们要耕种土地，收集地的出产，但在第七年，他们不耕不种(出埃及记23:10-12)。这同样适用于葡萄园。这也是为何在第七年，地要守圣安息，就是向耶和华守的安息(利未记25:3-4)。“六”因表示劳碌和争战，故也表示虚假的驱散，如以西结书：
看哪，有六个人从朝北的上门方向而来，各人手拿驱散的兵器。(以西结书9:2)
在同一先知书，论到歌革：
我必使你转过来，把你分成六个，使你从北方的极处上来。(以西结书39:2)
此处“六”和“分成六个”表示驱散；“北方”表示虚假；“歌革”表那些基于外在事物抓取教义事务，由此摧毁内在敬拜的人。约伯记：
你六次遭难，祂都必救你；到第七次，灾祸必不触及你。(约伯记5:19)
这表示试探的争战。
但“六”也出现在圣言中并非表示劳碌、争战，或虚假的驱散的地方；在那里，它表示信的神圣。在这些地方，它与“十二”有关，“十二”表示信和整体上信的一切事物；它也与“三”有关，“三”表示神圣；数字“六”的真正含义即源于此，如在以西结书(40:5)，那人用来量以色列圣城的苇竿长六肘；以及其它地方。有这种衍生的原因在于，信的神圣存在于试探的争战中，而且六日劳碌和争战着眼于神圣的第七日。

第二十章
2495.前面多处已经阐述和说明，圣言包含一个内义在里面，这内义从字面上看不出来。内义的性质从自创世记第一章开始直到此处所给出的解释清楚看出来。尽管如此，由于如今，就连相信圣言的少数人都不知道这种内义的存在，所以让我来提供更多的证据。
主对时代的完结，也就是教会的末期描述如下：
那些日子的灾难一过去，日头就变黑了，月亮也不放光，众星要从天上坠落，天势都要震动。(马太福音24:29; 马可福音13:24-25)
此处“日头”不是指太阳，“月亮”不是指月亮，“众星”也不是指众星；相反，“日头”表示对主之爱和对邻之仁，“月亮”表示从爱和仁获得的信，“众星”表示良善与真理的知识或认知，这在前面已经说明(31, 32, 1053, 1521, 1529-1531, 2120, 2441节)。因此，主所说的这些话表示当时代的完结或教会的末期到来时，爱或仁和由此而来的信将不复存在。
主在先知书所说的类似的话表明，这就是它们的含义，如以赛亚书：
看哪，耶和华的日子临到，使这地荒凉，从其中除灭罪人。天上的众星群宿都不发光。日头一出，就变黑暗，月亮也不放光。(以赛亚书13:9-10)
这也论及教会的末期，或也可说，时代的完结。约珥书：
一个黑暗、幽冥的日子，一个密云、乌黑的日子。地在祂面前颤抖，诸天摇撼，日月昏暗，星辰收回其光辉。(约珥书2:2, 10)
此处的意思也一样。同一先知书：
日头要变为黑暗，月亮要变为血，这都在耶和华大而可畏的日子未到以前。(约珥书2:31)
又：
耶和华的日子临近。日月昏暗，星星也不再发光。(约珥书3:14-15)
以西结书：
我将你扑灭的时候，要把天遮蔽，使众星昏暗，以密云遮住太阳，月亮也不放光。我必使天上的发光体都在你以上变为昏暗，使你的地上黑暗。(以西结书32:7-8)
启示录：
揭开第六印的时候，我观看，见有大地震，日头变黑像毛布，满月变得像血，星辰坠落于地。(启示录6:12-13)
又：
第四位天使吹号，日头的三分之一，月亮的三分之一，星辰的三分之一，都被击打，以致它们的三分之一黑暗了。(启示录8:12)
这些经文清楚表明，主在福音书中的话和在先知书中的话涉及同一件事，即：末期既没有仁，也没有信；这就是内义；这一切从以赛亚书看得更清楚：
月亮要蒙羞，日头要惭愧，因为万军之耶和华必在锡安山、在耶路撒冷掌权。(以赛亚书24:23)
这里的意思是说，信，也就是“月亮”，要蒙羞；仁，也就是“日头”，要惭愧，因为这就是它们的处境；经上不可能论到月亮和太阳说，它们要蒙羞、惭愧。但以理书：
这公山羊有一角，向南、向东渐渐成为强大；它渐渐强大，直达天象，将些天象和星宿抛落在地，并践踏它们。(但以理书8:9-10)
谁都能明显看出，此处“天象”不是指天象，“星宿”也不是指众星。