170.刚才与我交谈的灵人来自其星球的北部。后来，我被带到来自西部的灵人那里。他们也想调查我是谁，是哪种人，并直截了当地说，我里面除了邪恶外什么也没有。他们以为这样就会阻止我靠近。我意识到，这是他们与所有到他们这里来的人搭讪的一种方式；但我蒙恩回答说，我十分清楚这一事实，他们里面同样除了邪恶外什么也没有，因为每个人都生在恶中。因此，凡出于世人、灵人和天使，如出于他自己或他的自我之物无非是邪恶，每个人里面的一切良善皆来自主。他们由此意识到，我掌握真理；于是，我被允许与他们交谈。然后，他们向我演示了他们对人里面的邪恶和主里面的良善的概念，它们如何被彼此分开。他们将一个放在另一个旁边，以致它们几乎相接，但仍保持各自的特性。然而，它们仿佛以一种我无法描述的方式被捆在一起，好叫良善引导邪恶，约束它，不叫它随心所欲地行动；良善就这样将邪恶朝它所渴望的方向弯过去，而邪恶对此毫不知情。他们以这种方式来表现良善对邪恶的控制，同时表现自由的状态。

后来，他们问主如何在来自我们地球的天使面前显现。我说，祂在太阳里面作为一个人显现，被太阳的火围绕，这太阳的火就是天堂天使所享有的一切光明的源头。它所发出的热是神性良善，所发出的光是神性真理；这二者都来自神性之爱，也就是所看到围绕那太阳里面的主的火之表象。然而，这太阳只有天堂的天使才能看见，天堂之下的灵人看不见，因为比起天堂天使，这些灵人距离对爱之良善和信之真理的接受太过遥远（参看40节）。对他们关于主和祂在来自我们地球的天使面前显现的问题的回答被恩赐给他们，是因为这时，主乐意在他们面前显现祂自己，并恢复被他们所抱怨的恶灵所扰乱的次序。这也是为何我被带到那里的原因，好叫我见证这些事。

7502.“看哪，耶和华的手加在你田间的牲畜上”表使他们从所属的教会那里所获得的信之真理和良善的荒凉。这从“耶和华加在某人身上的手”、“牲畜”和“田”的含义清楚可知。“耶和华加在某人身上的手”是指灾祸或惩罚，因为“手”表示能力(参看4931-4937, 6292, 6947, 7188, 7189节)，“耶和华的手”表示全能(878, 3387节)；由于那些处于教会外在的人被表象引导相信一切灾祸或惩罚皆来自耶和华（因为他们将一切事都归于祂的能力），所故“耶和华加在某人身上的手”表示惩罚，在此表示荒凉或荒废，因为那些进行侵扰之人荒凉的阶段就是惩罚。“牲畜”是指信之真理和良善(6016, 6045, 6049节)。“田”是指教会(2971, 3310节)。“田”之所以指教会，是因为撒在田里的“种子”表示信之真理，还因为“田间产物”，如小麦、大麦、斯卑尔脱小麦等等，表示仁之良善和信之真理，因而表示诸如属于教会的那类事物。至于在来世侵扰正直人的地狱灵在属于教会的信之真理方面所经历的荒凉，要知道：在来世，侵扰正直人的灵人是那些活在世上时属教会的人。不属教会的人无法侵扰属教会的人，因为与教会的信之真理对立的虚假是灵人用来进行侵扰的手段。那些在教会之外的人不可能通过这类虚假侵扰任何人，因为他们不知道它们。在来世，转向虚假并侵扰正直人的，正是那些声称有信，却过着邪恶生活的人（参看7097, 7127, 7317节)。因此，为了防止他们活在世上时从其教会的教义所获得的信之真理（因为他们将在肉身生活中所知道的一切都带入来世，一无所缺）给他们提供来自天堂的任何光，也为了防止他们利用在天堂之光中所看见的事物来支持属地狱的虚假和邪恶，像这样的一切事物都从他们那里被夺走，最终他们只剩下其生活的邪恶和由此而来的虚假。这种荒凉就是此处所论述的主题。
　　那些属于教会，却过着邪恶生活的人在被投入地狱之前，之所以以这种方式逐渐荒凉，是因为他们曾知道信之真理，并由此与天堂接触。他们在世时与之接触，并在来世仍与之接触的天堂社群只能逐步与他们分离。因为在天堂，源于主的秩序具有这种性质：任何事都不能以一种暴力的方式来执行。人们所做的一切事都是在自由中如同凭他们自己而行的。因此，那些天堂社群并没有从他们那里被夺走，而是逐渐分离，以至于恶灵似乎是自动离开的。由此可见，那些知道属教会的信之真理，然而却过着邪恶生活之人的荒凉是何情形。
　　若没有启示，没有人能知道这种荒凉是什么样子，因为没有启示，人们就不知道来世所发生的事。由于人不关心从圣言查究信之真理和良善，事实上，他们没有为了真理的缘故而对真理的情感，更没有为了生活的缘故而对真理的情感，所以这类事没有透露给他们。然而，这些事在圣言中仍辨别得出来。事实上，它们出现的整个顺序和所发生的整个过程都呈现在内义中。因此，由于教会里的人没有对从圣言认识真理的情感，只有为了世俗的原因而对证实其教会教义是真还是假的情感，所以他们对死后状态一无所知，对天堂和地狱也一无所知。他们甚至不知道是什么构成与人同在的天堂或地狱。事实上，他们如此无知，以致他们教导并相信，人人都能获准进入天堂；有的以为一个人能凭着他们为自己所僭取的权柄而获准进入；有的以为人凭着主的怜悯或恩典获准进入，无论他过着怎样的生活。几乎没有人知道天堂是通过人活在世上时的仁与信的生活而被赐给他们，并且这种生活会持续下去。说这些事是为了叫人们知道，唯独宣称信，不关心信之生活的教会成员是什么样；因为他们就是此处和下文中的埃及人所代表的人。
　　

9166.“向耶和华所起的誓必在他们二者之间”表通过来自圣言的真理对这些事物的每一个方面所作的调查。这从“起誓”和“他们二者”的含义清楚可知：“起誓”是指通过真理确认(参看2842, 3037, 3375节)，因此“向耶和华所起的誓”表示通过来自圣言的真理如此行，因为耶和华的真理或神之真理在圣言中；“他们二者”是指每一个方面，因为就内义而言，“二者之间”并非表示两个人之间，而是表示每一个方面。“二”表示结合为一个整体的事物(1686, 3519, 5194, 8423节)，因而表示构成这个整体的一切，或它的每一个方面。这些事物就是天上的天使对“二”的理解，他们如此理解的原因是：当天使讨论彼此不一致的两个真理时，下面就会出现两个灵人争论的场景。由于这些灵人是许多社群的臣民，所以这一个真理的每一个方面出现在这个灵人那里，那一个真理的每一个方面出现在那个灵人那里。天使由此发觉这两个真理如何能联结起来。我通过经历得以知道事情就是这样。正因如此，“二”也表示完全或完整之物(9103节)。
　　之所以允许以色列和犹太民族向耶和华起誓，是因为他们不是内在人，而是外在人；他们敬拜神的时候，是在一个外在层面，而非一个内在层面来敬拜的。这就是他们的性质(参看4281, 4293, 4429, 4433, 4680, 4844, 4847, 4865, 4903, 6304, 8588, 8788, 8806节)。当对真理的确认降至脱离内在人的外在人时，它是通过起誓实现的；但当它经由内在人降至外在人时，则不是这样。因为在内在人中，真理出现在自己的光中，而在脱离内在人的外在人中，真理出现在黑暗中。这解释了为何住在至内在或第三层天堂的属天天使，因处于光的最高层级，所以甚至都不用推理来确认真理，更不用说对真理进行争论或推理了；他们只是简单地说是或不是。这是因为他们靠着从主那里所获得的一种能力而去感知并看见真理。
　　这解释了为何主论到“誓”说：
　　你们又听见有吩咐古人的话，说，不可背誓，所起的誓，总要向主谨守。只是我告诉你们：什么誓都不可起。不可指着天起誓，因为天是神的宝座；不可指着地起誓，因为地是祂的脚凳；也不可指着耶路撒冷起誓，因为耶路撒冷是大君王的城；又不可指着你的头起誓，因为你不能使一根头发变白或变黑。你们的话，是，就说是；不是，就说不是；若再多说，就是出于那恶者。(马太福音5:33-37)
　　这些话意味着，对神之真理的确认要来自圣言，而非来自人；当人是内在的，而非外在的时，这种确认就实现了。因为外在的人通过起誓确认真理，而内在的人通过推理来确认；那些甚至更内在的人根本不确认它们，只是简单说就是这样，或不是这样。那些外在的人被称为属世人；那些内在的人被称为属灵人；那些甚至更内在的人被称为属天人。后一种人，就是属天人能从主直觉地感知某事是不是真的(参看2708, 2715, 2718, 3246, 4448, 7877节)。由此明显可知主说“什么誓都不可起。你们的话，是，就说是；不是，就说不是”意味着什么。不过，必须解释一下为何祂还说：不可指着天起誓，因为天是神的宝座；不可指着地起誓，也不可指着耶路撒冷起誓，又不可指着你的头起誓，你们的话，是，就说是；不是，就说不是；若再多说，就是出于那恶者。
　　“指着天起誓”表示通过神性真理，因而通过天上的主而如此行。天堂之所以为天堂，凭的不是天使本身，而是从主发出的神性真理，因而凭的是他们里面的主自己；因为正是天使里面的神性使得他们成为天堂天使，并被称为天堂天使。这解释了为何说天堂里的人“在主里面”，以及为何主是天堂的每一个事物中的全部，又为何天使是神之真理，因为他们是从主发出的神之真理的接受者。天堂凭那里主的神性而为天堂，并被称作天堂（参看552, 3038, 3700节）；天使是神之真理（4295, 4402, 7268, 7873, 8301节）；在圣言中，“一位天使或使者”表示主的某种事物(1925, 2821, 3039, 4085, 4295, 6280节)。由于天堂是神性真理方面的主，故经上说“不可指着天起誓，因为天是神的宝座”。“神的宝座”是指从主发出的神性真理(参看5313, 6397, 9039节)。
　　然而，“不可指着地起誓”是指通过教会，因而通过那里的神性真理而如此行。正如天堂凭从主发出的神性真理而为主，教会也是如此，因为教会就是主在地上的天堂或国度。在圣言中，“地”是指教会(662, 1066, 1262, 1733, 1850, 2117, 2118e, 2928, 3355, 4535, 4447, 5577, 8011, 8732节)。由于“地”是指教会，是天堂之下主的神性所在的地方，故经上说“不可指着地起誓，因为地是神的脚凳”。“脚凳”表示天堂之下的神之真理，就是字义上的圣言或诸如存在于字义中的真理；因为天堂中的神之真理，就是内义上的圣言就止歇并立于字义之上。大卫诗篇(诗篇99:5; 132:7)、以赛亚书(60:13)和耶利米哀歌(2:1)中的“脚凳”就表示诸如存在于字义中的真理。
　　“指着耶路撒冷起誓”是指通过取自圣言的真理的教义而如此行，因为“耶路撒冷”在广义上是指教会(2117, 3654节)；不过，当经上提到表示教会的“地”，接着又提到“耶路撒冷”时，“耶路撒冷”表示教会的教义，因而表示取自圣言的神之真理的教义。这就是为何它被称为“大君王（就是神）的城”，因为在圣言的内义中，“城”表示真理的教义(参看402, 2449, 2943, 3216, 4478, 4492, 4493节)。
　　“指着自己的头起誓”表示通过一个人信以为真理，并使之成为其信仰一部分的真理而如此行，因为这真理构成“他的头”，也是以赛亚书（15:2; 29:10）、以西结书（7:18; 13:18; 16:12; 29:18）、马太福音（6:17）等中的“头”所表示的。所以经上又说“你不能使一根头发变白或变黑”。“头发”表示属于外在人或属世人的真理（3301节），就是那些相信真理不是因为发觉它是真理，而是因为教会的教义如此教导的人所拥有的那种。由于他们并非从其它任何源头知道它，故经上说他们“不可指着头起誓，因为他们不能使一根头发变白或变黑”。“使一根头发变白”表示靠人自己的权威或人的自我而声称真理是真理；“使一根头发变黑”表示靠人自己的权威或人的自我声称虚假是虚假；因为“白”论及真理（3301, 3993, 4007, 5319节），因此“黑”论及虚假。
　　由此可见，“什么誓都不可起。不可指着天起誓，不可指着地起誓，也不可指着耶路撒冷起誓，又不可指着你的头起誓”是什么意思，即：不可用人自己的东西，而要用与人同在的主的东西来确认神之真理。因此，经上最后说“你们的话，是，就说是；不是，就说不是；若再多说，就是出于那恶者”。因为那些能靠主来感知并看见真理的人只会以这种方式来确认它，如至内在或第三层天堂天使的情形，他们被称为属天天使，如前所述。“若再多说，就是出于那恶者”的原因是，多说的话不是出于主，而是出于人的自我，因而出于邪恶，因为人的自我完全是邪恶（210, 215, 874, 875, 876, 987, 1023, 1044, 1047, 3812e; 4328, 5665, 8941, 8944节）。这一切再次表明主以哪种方式说话，也就是说，以这样一种方式说话：每一句话都包含一个内义，因为祂从神性说话。因此，祂说话既让天使受益，同时也让世人受益，因为天使照圣言的内义感知圣言。