170.刚才与我交谈的灵人来自其星球的北部。后来，我被带到来自西部的灵人那里。他们也想调查我是谁，是哪种人，并直截了当地说，我里面除了邪恶外什么也没有。他们以为这样就会阻止我靠近。我意识到，这是他们与所有到他们这里来的人搭讪的一种方式；但我蒙恩回答说，我十分清楚这一事实，他们里面同样除了邪恶外什么也没有，因为每个人都生在恶中。因此，凡出于世人、灵人和天使，如出于他自己或他的自我之物无非是邪恶，每个人里面的一切良善皆来自主。他们由此意识到，我掌握真理；于是，我被允许与他们交谈。然后，他们向我演示了他们对人里面的邪恶和主里面的良善的概念，它们如何被彼此分开。他们将一个放在另一个旁边，以致它们几乎相接，但仍保持各自的特性。然而，它们仿佛以一种我无法描述的方式被捆在一起，好叫良善引导邪恶，约束它，不叫它随心所欲地行动；良善就这样将邪恶朝它所渴望的方向弯过去，而邪恶对此毫不知情。他们以这种方式来表现良善对邪恶的控制，同时表现自由的状态。

后来，他们问主如何在来自我们地球的天使面前显现。我说，祂在太阳里面作为一个人显现，被太阳的火围绕，这太阳的火就是天堂天使所享有的一切光明的源头。它所发出的热是神性良善，所发出的光是神性真理；这二者都来自神性之爱，也就是所看到围绕那太阳里面的主的火之表象。然而，这太阳只有天堂的天使才能看见，天堂之下的灵人看不见，因为比起天堂天使，这些灵人距离对爱之良善和信之真理的接受太过遥远（参看40节）。对他们关于主和祂在来自我们地球的天使面前显现的问题的回答被恩赐给他们，是因为这时，主乐意在他们面前显现祂自己，并恢复被他们所抱怨的恶灵所扰乱的次序。这也是为何我被带到那里的原因，好叫我见证这些事。

8330.“主啊，就是你手所预备的圣所”表那些处于来自主的信之真理的人所在的天堂。这从“圣所”和“你手所预备”的含义清楚可知：“圣所”是指信之真理所在的天堂，如下文所述；“你手所预备”是指从主来的。经上论及“圣所”，之所以说“你手所预备的”，是因为“手”论及真理，表示能力。“手”论及真理（参看3091, 8281节）；“手”也表示能力（878, 3387, 4931-4937, 5327, 5328, 6292, 6947, 7011, 7188, 7189, 7518, 7673, 8050, 8069, 8153, 8281节）；“圣所”以同样的方式论及真理（8302节)。但在此之前的话，即“为你居住的地方”和“耶和华啊，就是你所造来”则论及良善，因为它们涉及“产业的山”，“产业的山”表示仁之良善所在的天堂(8327节)。圣言中有些话论及良善，有些话论及真理（参看8314节)。
必须简要阐明何谓“产业的山”所表示的仁之良善所在的天堂，何谓“圣所”所表示的信之真理所在的天堂。仁之良善所在的天堂是主的属灵国度的内在成员所住的天堂，而信之真理所在的天堂是该国度的外在成员所住的天堂。内在成员是指那些处于仁本身和植根于仁的信之人，而外在成员是指那些处于信，尚未处于仁的人。后者出于顺从行善，而前者出于情感行善。这几个细节表明何谓仁之良善所在的天堂，何谓信之真理所在的天堂。
至于“圣所”，它在至高意义上表示来自主的信之真理，由此在代表意义上表示主的属灵国度，以及属灵教会，并由此表示作为一个教会的一个重生之人，进而在从这些抽象出来的意义上表示信之真理，因而表示信本身。至于“神圣”表示什么，可参看前文（8302节)。
正因如此，使得天堂被称为“圣所”的，是来自主的信之真理，如在诗篇：
愿耶和华在你遭难的日子应答你。愿祂从圣所给你救助，从锡安扶持你。(诗篇20:1, 2)
此处“圣所”表示信之真理所在的天堂；“锡安”表示爱之良善所在的天堂。
又：
神啊，他们在圣所已经看见你行走，我的神、我的王行走。神啊，你从圣所显为可畏，以色列的神。(诗篇68:24, 35)
“圣所”表示信之真理所在的天堂。这就是为何经上用“神”，而非“耶和华”之名，还提到“王”；因为“神”用在论述真理的地方，“耶和华”用在论述良善的地方(2586, 2769, 2807, 2822, 3921e, 4402, 7010, 7268节)，“王”表示真理(1672, 1728, 2015, 2069, 3009, 4575, 4581, 4966, 5044, 5068, 6148节)。
又：
人民要赞美耶，因为祂从至高的圣所垂看。耶和华从天向地观看，要垂听被囚之人的叹息，要释放将要死的人。(诗篇102:18-20)
此处“圣所”也表示信之真理方面的天堂。又：
你们要在神的圣所赞美神，在祂能力的穹苍下赞美祂！(诗篇150:1)
“在圣所赞美”表示出于来自主的信之真理赞美，“在能力的穹苍下赞美”表示出于来自主的仁之良善（赞美）。

598．“在耶和华眼中蒙恩”表示主预见人类能以这种方式得救。主的怜悯包含并关注整个人类的拯救；祂的恩典也是如此，故所表示的是人类的拯救。“挪亚”不仅表示一个新教会，还表示该教会的信，这信是仁之信。主因此预见到，人类可以通过仁之信得救。这信容后再述。
然而，在圣言中，怜悯和恩典是有区别的；事实上，这种区别取决于它们的接受者之间的区别。怜悯适用于属天人，而恩典适用于属灵人，因为属天人只承认怜悯，而属灵人几乎只承认恩典。属天人不知道什么叫恩典，而属灵人则几乎不知道什么叫怜悯，因为他们将怜悯和恩典混为一谈。两者如此不同的原因来自各自的谦卑；内心谦卑的人乞求主的怜悯，而头脑(或思维)谦卑的人寻求主的恩典。后者若乞求怜悯，要么在试探的状态下乞求，要么只是口头上，而非发自内心乞求。由于被称为“挪亚”的这个新教会不是属天的，而是属灵的，所以经上说在耶和华眼中“蒙恩”，而不是蒙“怜悯”。
在圣言中，怜悯和恩典是有区别的，这一点从提到耶和华有怜悯，有恩典的许多地方(如诗篇103:8; 111:4; 145:8; 约珥书2:13)明显看出来。其它地方也作了这种区分，如耶利米书：
耶和华如此说，脱离剑的百姓在旷野蒙恩典，就在我使以色列享安息的时候。耶和华从远方向我显现说，我以永远的爱爱你；因此我以怜悯吸引你。(耶利米书31:2-3)
此处“恩典”与属灵之物有关，“怜悯”与属天之物有关。以赛亚书：
因此，耶和华必然等候，要赐你们恩典；因此，祂必然举高自己，好怜悯你们。(以赛亚书30:18)
此处“恩典”同样与属灵之物有关，“怜悯”则与属天之物有关。所以在创世记后面的章节，罗得对天使说：
看哪，你仆人已经在你眼中蒙恩，你又加大你向我所显的怜悯，使我的灵魂存活。(创世记19:19)
“恩典”与属于信或理解力的属灵事物有关，这一点在此处也是很明显的，因为经上说他“已经在你眼中蒙恩”(创世记6:8)；“怜悯”与属于爱或意愿的属天事物有关，这一点从以下事实明显可知，即：经上说天使“加大怜悯”，“使灵魂得以存活”。