史威登堡神学著作

宇宙星球 #170

170.刚才与我交谈

170.刚才与我交谈的灵人来自其星球的北部。后来,我被带到来自西部的灵人那里。他们也想调查我是谁,是哪种人,并直截了当地说,我里面除了邪恶外什么也没有。他们以为这样就会阻止我靠近。我意识到,这是他们与所有到他们这里来的人搭讪的一种方式;但我蒙恩回答说,我十分清楚这一事实,他们里面同样除了邪恶外什么也没有,因为每个人都生在恶中。因此,凡出于世人、灵人和天使,如出于他自己或他的自我之物无非是邪恶,每个人里面的一切良善皆来自主。他们由此意识到,我掌握真理;于是,我被允许与他们交谈。然后,他们向我演示了他们对人里面的邪恶和主里面的良善的概念,它们如何被彼此分开。他们将一个放在另一个旁边,以致它们几乎相接,但仍保持各自的特性。然而,它们仿佛以一种我无法描述的方式被捆在一起,好叫良善引导邪恶,约束它,不叫它随心所欲地行动;良善就这样将邪恶朝它所渴望的方向弯过去,而邪恶对此毫不知情。他们以这种方式来表现良善对邪恶的控制,同时表现自由的状态。

后来,他们问主如何在来自我们地球的天使面前显现。我说,祂在太阳里面作为一个人显现,被太阳的火围绕,这太阳的火就是天堂天使所享有的一切光明的源头。它所发出的热是神性良善,所发出的光是神性真理;这二者都来自神性之爱,也就是所看到围绕那太阳里面的主的火之表象。然而,这太阳只有天堂的天使才能看见,天堂之下的灵人看不见,因为比起天堂天使,这些灵人距离对爱之良善和信之真理的接受太过遥远(参看40节)。对他们关于主和祂在来自我们地球的天使面前显现的问题的回答被恩赐给他们,是因为这时,主乐意在他们面前显现祂自己,并恢复被他们所抱怨的恶灵所扰乱的次序。这也是为何我被带到那里的原因,好叫我见证这些事。

属天的奥秘 #8481

8481.“它就生虫

8481.“它就生虫”表它因此变成污秽之物。这从“生虫”的含义清楚可知,“生虫”是指产生某种污秽之物;因为虫子是从污秽、腐臭的东西中产生的。邪恶所生的虚假存在于源于我们自我的良善中,好比一条虫子,因为它们的情况很相似;事实上,虚假也蚕食、因而折磨人。有两样事物构成地狱,正如有两样事物构成天堂。构成天堂的这二者是良善和真理,而构成地狱的这二者是邪恶和虚假。因此,天堂里的这二者构成那里的幸福;而地狱里的这二者则构成那里的痛苦。由虚假所造成的地狱里的痛苦被比作一条虫子,而由那里的邪恶所造成的痛苦则被比作火。这就是为何经上在以赛亚书中说:
我所要造的新天新地,怎样在我面前站立,你们的种和你们的名字也必照样站立!每逢月朔、安息日,他们终将在我面前站立。那时,他们必出去观看那些悖逆我之人的尸首,因为他们的虫是不死的,他们的火是不灭的。凡有血气的都必憎恶他们。(以赛亚书66:22-24)
主在马可福音也说了这样的话:
在那里,他们的虫子是不死的,火是不灭的。(马可福音9:44, 46, 48)
这论及欣嫩子谷(Gehenna或火坑)或地狱。在摩西五经中,虚假的污秽也被比作“虫子”:
你栽种修理葡萄园,却不得收葡萄,也不得喝葡萄酒,因为虫子把它吃尽了。(申命记28:39)
“葡萄酒”表示源于良善的真理,在反面意义上表示由邪恶所产生的虚假(6377节)。

属天的奥秘 #10644

10644.“砍掉他

10644.“砍掉他们的小树林”表必须彻底弃绝他们的教义。这从“小树林”的含义清楚可知,“小树林”是指教会的教义,在此是指偶像崇拜者所信奉的那种宗教的教义,它们是由邪恶所产生的虚假构成的教义。“小树林”之所以表示教义,是因为“树木”表示对良善和真理的觉察或意识;对那些在主的属天国度的人来说,“树木”表示觉察;对那些在主的属灵国度的人来说,“树木”表示意识;每种树都表示一种特定的觉察或意识。这解释了为什么“伊甸园”和其它“园子”表示天上的聪明和智慧;“森林”表示属世人所记忆知识。由此可见为何“小树林”表示教义,又为何古人在小树林中举行神圣的敬拜。因为古人当中的教会都是代表性的,其一切外在形式或外在事物都代表诸如在天堂里的那类内在事物,这些事物都与对主的爱和信有关,与诸如属于爱和信的那类事物有关。小树林、森林、园子、伊甸园,以及树木按照其种类表示这类事物的原因在于来世的代表物。这类事物照着天使的聪明和智慧而出现在那里,因为那里的表象来自一个属天或属灵的源头。“小树林”表示教义,古人在小树林中举行神圣的敬拜(参看2722, 4552节);“伊甸园”表示天上的聪明和智慧(3220, 4528, 4529节);“园子”也是(100, 108, 1588, 2722节);“森林”表示属世人所拥有的记忆知识(9011e节);“树木”表示对良善和真理的觉察和意识或认知(103, 2163, 2682, 2972, 7692, 8326节)。古教会照着这些所具有的含义而在小树林和树下的园子里举行敬拜(2722, 4552节)。
  

目录章节

目录章节

目录章节