史威登堡神学著作
170.刚才与我交谈的灵人来自其星球的北部。后来,我被带到来自西部的灵人那里。他们也想调查我是谁,是哪种人,并直截了当地说,我里面除了邪恶外什么也没有。他们以为这样就会阻止我靠近。我意识到,这是他们与所有到他们这里来的人搭讪的一种方式;但我蒙恩回答说,我十分清楚这一事实,他们里面同样除了邪恶外什么也没有,因为每个人都生在恶中。因此,凡出于世人、灵人和天使,如出于他自己或他的自我之物无非是邪恶,每个人里面的一切良善皆来自主。他们由此意识到,我掌握真理;于是,我被允许与他们交谈。然后,他们向我演示了他们对人里面的邪恶和主里面的良善的概念,它们如何被彼此分开。他们将一个放在另一个旁边,以致它们几乎相接,但仍保持各自的特性。然而,它们仿佛以一种我无法描述的方式被捆在一起,好叫良善引导邪恶,约束它,不叫它随心所欲地行动;良善就这样将邪恶朝它所渴望的方向弯过去,而邪恶对此毫不知情。他们以这种方式来表现良善对邪恶的控制,同时表现自由的状态。
后来,他们问主如何在来自我们地球的天使面前显现。我说,祂在太阳里面作为一个人显现,被太阳的火围绕,这太阳的火就是天堂天使所享有的一切光明的源头。它所发出的热是神性良善,所发出的光是神性真理;这二者都来自神性之爱,也就是所看到围绕那太阳里面的主的火之表象。然而,这太阳只有天堂的天使才能看见,天堂之下的灵人看不见,因为比起天堂天使,这些灵人距离对爱之良善和信之真理的接受太过遥远(参看40节)。对他们关于主和祂在来自我们地球的天使面前显现的问题的回答被恩赐给他们,是因为这时,主乐意在他们面前显现祂自己,并恢复被他们所抱怨的恶灵所扰乱的次序。这也是为何我被带到那里的原因,好叫我见证这些事。
出埃及记17:1-16
1.以色列人的全会众都照耶和华的口,按着站口从汛的旷野往前行,在利非订安营。百姓没有水喝。
2.百姓就与摩西争闹,说,给我们水喝吧!摩西对他们说,你们为什么与我争闹,为什么试探耶和华呢?
3.百姓在那里甚渴,要喝水,百姓就向摩西发怨言,说,你为什么使我们从埃及上来,使我和我的儿子并牲畜都渴死呢?
4.摩西就呼求耶和华说,我向这百姓怎样行呢?他们差一点就要拿石头打死我。
5.耶和华对摩西说,你到百姓面前去,带着以色列的几个长老;手里拿着你先前击打河的杖,去吧。
6.看哪,我必在你面前站在何烈的磐石上,你要击打磐石,必有水从磐石里出来,使百姓可以喝。摩西就在以色列的长老眼前这样行了。
7.他给那地方起名叫玛撒,又叫米利巴,因以色列人争闹,又因他们试探耶和华说,耶和华是在我们中间不是?
8.并且亚玛力来在利非订,和以色列人争战。
9.摩西对约书亚说,你为我们选出人来,出去和亚玛力争战。明天我手里要拿着神的杖,站在小山顶上。
10.并且约书亚照着摩西对他所说的去行,和亚玛力争战。摩西、亚伦与户珥都上了小山顶。
11.于是摩西何时举手,以色列就得胜;何时垂手,亚玛力就得胜。
12.但摩西的手发沉,他们就搬石头来,放在他下面,他就坐在上面。亚伦与户珥扶着他的手,一个在这边,一个在那边。这样,他的手就稳住,直到日落。
13.约书亚用剑刃打败了亚玛力和他的百姓。
14.耶和华对摩西说,你要将这话写在书上作记念,放在约书亚的耳边,我要将对亚玛力的记忆从天下完全抹掉。
15.摩西筑了一座坛,给它起名叫耶和华尼西。
16.又说,因为亚玛力的手攻击耶的宝座,耶和华必世世代代和亚玛力争战。
概览
8554.前一章在内义上论述了第三次试探,就是缺乏良善的一个阶段。本章在内义上则论述了人们被赐给那良善之后到来的阶段,就是缺乏真理的第四次试探。这次试探由“以色列人因没有水而发的怨言”来表示;因此,主赐给他们信之真理,这信之真理由“从何烈的磐石出来的水”来表示。
1838.“亚伯兰沉睡了”表示那时教会处于黑暗,这从“沉睡”的含义清楚可知。相对于“清醒”,“沉睡”是指一种黑暗的状态;该状态在此被归于亚伯兰所代表的主。沉睡或一种黑暗的状态不是临到了主,而是临到了教会。这种情形和来世的一样;在来世,主始终是太阳,即光本身;但在那里的恶人面前,祂显为黑暗,因为主照着各人的状态显现。因此,本节谈论的是处于一种黑暗状态之时的教会。
以荒废、惩罚和定罪为例:在圣言的许多经文中,它们都被归于主;而事实上,它们都属于教会成员,是他自我荒废、惩罚和定罪。在人看来,似乎是主在使人荒废,惩罚和定罪;由于表象是这样,所以经上照着表象这样说。人若不通过表象被教导,就根本不允许自己被教导。凡违背表象的东西,他既不相信也不明白,除非等到以后他拥有判断力,并被赋予仁之信的时候。
这同样适用于教会。当它处于黑暗状态时,主在教会成员眼里如此模糊,以至于他们看不见祂,也就是说,不承认祂。然而,变得模糊的,根本不是主,而是人,尽管主渴望在人里面并与他同在。尽管如此,模糊仍被归于主。这里的“沉睡”也是如此,它表示教会的一种黑暗状态。
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