史威登堡神学著作
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170.刚才与我交谈的灵人来自其星球的北部。后来，我被带到来自西部的灵人那里。他们也想调查我是谁，是哪种人，并直截了当地说，我里面除了邪恶外什么也没有。他们以为这样就会阻止我靠近。我意识到，这是他们与所有到他们这里来的人搭讪的一种方式；但我蒙恩回答说，我十分清楚这一事实，他们里面同样除了邪恶外什么也没有，因为每个人都生在恶中。因此，凡出于世人、灵人和天使，如出于他自己或他的自我之物无非是邪恶，每个人里面的一切良善皆来自主。他们由此意识到，我掌握真理；于是，我被允许与他们交谈。然后，他们向我演示了他们对人里面的邪恶和主里面的良善的概念，它们如何被彼此分开。他们将一个放在另一个旁边，以致它们几乎相接，但仍保持各自的特性。然而，它们仿佛以一种我无法描述的方式被捆在一起，好叫良善引导邪恶，约束它，不叫它随心所欲地行动；良善就这样将邪恶朝它所渴望的方向弯过去，而邪恶对此毫不知情。他们以这种方式来表现良善对邪恶的控制，同时表现自由的状态。
后来，他们问主如何在来自我们地球的天使面前显现。我说，祂在太阳里面作为一个人显现，被太阳的火围绕，这太阳的火就是天堂天使所享有的一切光明的源头。它所发出的热是神性良善，所发出的光是神性真理；这二者都来自神性之爱，也就是所看到围绕那太阳里面的主的火之表象。然而，这太阳只有天堂的天使才能看见，天堂之下的灵人看不见，因为比起天堂天使，这些灵人距离对爱之良善和信之真理的接受太过遥远（参看40节）。对他们关于主和祂在来自我们地球的天使面前显现的问题的回答被恩赐给他们，是因为这时，主乐意在他们面前显现祂自己，并恢复被他们所抱怨的恶灵所扰乱的次序。这也是为何我被带到那里的原因，好叫我见证这些事。
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8571.“使我和我的儿子并牲畜都渴死呢”表是为了让构成属灵生命的一切由于真理的缺乏而灭亡吗？这从“死”、“我、我的儿子并牲畜”、“渴”的含义清楚可知。“死”是指灭亡，在此是指就属灵生命而言的灭亡。“我、我的儿子并牲畜”是指构成属灵生命的一切，因为“我”或属教会的人表示仁与信之良善，“儿女”表示信的内层真理，“牲畜”表示通向良善的外层真理，因而表示构成属灵生命的一切；因为属灵生命是由仁与信之良善，以及内在和外在的信之真理构成的；“人”表示良善（参看4287节），“儿子”表示信之真理（489, 491, 533, 2623, 2803, 2813, 3372, 3704节），“牲畜”表示通向良善的（6016, 6045, 6049节)。“渴”是指真理的缺乏，如刚才所述（8568e节)。
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2719.本章首先论述了变成神性的主的理性，该理性由以撒来代表；然后论述了与祂分离的纯人类理性，该理性由埃及人夏甲的儿子来代表；接着论述了属灵教会，该教会通过主的神性人身或人性得救，由夏甲和她的孩子来代表。现在论述的主题是要服务于该教会的信之教义，即：基于记忆知识或事实的纯人类理性观念与它联合，这些观念由“亚比米勒和非各”来代表，这种联合则由亚伯拉罕与他们所立的“约”来表示。这些理性观念都是来自人类起源，而非神性的表象。它们之所以与信之教义联合，是因为没有它们，属灵教会就不能理解教义，因而不会接受它。如前所示(2715节)，与属天教会成员相比，属灵教会成员住在模糊中；因此，教义被笼罩在诸如符合人类的思维和情感，并且没有激烈冲突到神性良善无法在其中为自己找到某种器皿地步的那类表象中。由于26章(3356-3471节)会再次论述亚比米勒和一个约(不过，这约是他与以撒立的)，内义上的主题则是第二次添加到信之教义上的理性概念和记忆知识或事实知识，所以我只是概述一下关于这个主题的内义内容。该主题在对26章的解释中会变得更清楚。
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