史威登堡神学著作

宇宙星球 #170

170.刚才与我交谈

170.刚才与我交谈的灵人来自其星球的北部。后来,我被带到来自西部的灵人那里。他们也想调查我是谁,是哪种人,并直截了当地说,我里面除了邪恶外什么也没有。他们以为这样就会阻止我靠近。我意识到,这是他们与所有到他们这里来的人搭讪的一种方式;但我蒙恩回答说,我十分清楚这一事实,他们里面同样除了邪恶外什么也没有,因为每个人都生在恶中。因此,凡出于世人、灵人和天使,如出于他自己或他的自我之物无非是邪恶,每个人里面的一切良善皆来自主。他们由此意识到,我掌握真理;于是,我被允许与他们交谈。然后,他们向我演示了他们对人里面的邪恶和主里面的良善的概念,它们如何被彼此分开。他们将一个放在另一个旁边,以致它们几乎相接,但仍保持各自的特性。然而,它们仿佛以一种我无法描述的方式被捆在一起,好叫良善引导邪恶,约束它,不叫它随心所欲地行动;良善就这样将邪恶朝它所渴望的方向弯过去,而邪恶对此毫不知情。他们以这种方式来表现良善对邪恶的控制,同时表现自由的状态。

后来,他们问主如何在来自我们地球的天使面前显现。我说,祂在太阳里面作为一个人显现,被太阳的火围绕,这太阳的火就是天堂天使所享有的一切光明的源头。它所发出的热是神性良善,所发出的光是神性真理;这二者都来自神性之爱,也就是所看到围绕那太阳里面的主的火之表象。然而,这太阳只有天堂的天使才能看见,天堂之下的灵人看不见,因为比起天堂天使,这些灵人距离对爱之良善和信之真理的接受太过遥远(参看40节)。对他们关于主和祂在来自我们地球的天使面前显现的问题的回答被恩赐给他们,是因为这时,主乐意在他们面前显现祂自己,并恢复被他们所抱怨的恶灵所扰乱的次序。这也是为何我被带到那里的原因,好叫我见证这些事。

属天的奥秘 #8794

8794.“你要在四

8794.“你要在四围给百姓定界限”表向天堂的延伸不超过良善的属灵气场。这从“在四围定界限”的含义和以色列人的代表清楚可知:“在四围定界限”是指向天堂的气场延伸,延伸到由每个人的良善所决定的某种限度;此处“百姓”所指的以色列人是指那些处于真理所要植入的属灵良善之人。因为本章和接下来的章节描述了那些属于属灵教会之人的这种良善状态(参看8753节)。正因如此,“你要在四围给百姓定界限”表示向天堂的延伸不超过良善的属灵气场。
若不通过启示,没有人知道何谓“向天堂的延伸直到良善的属灵气场”。此中情形是这样:通过被主重生而赋予一个人的一切良善皆延伸到天堂社群。这种延伸的量和质因各人而异;随着它走向天堂更远的边界,它在量上发生变动;随着它更加转移到天堂的内层,或更加转移到天堂的外层,它在质上发生变动。与人同住的良善本身从主经由周围的天堂社群流入;不经由这些社群流入的良善是不可能的。天堂社群存在于周围,紧密相连、接连不断;任何地方都看不到它们之间的中断。与良善有关并构成其本质的每一个事物也一样。因此,在一个人重生期间,其良善的丰富无非是被引入天使天堂,以这种方式与他们结合(参看4067, 4073, 4077, 6598-6613节)。
这一点也曾通过活生生的经历频繁向我证明了。与某些社群的接触从我这里被撤出,然后剩余生命的量和质便取决于延伸到剩余社群的量和质。当更多社群被拿走时,我的生命遭受痛苦,似乎开始被掐灭。每个天使、灵人和世人都有一个属灵气场,其性质取决于它向不同社群的延伸。这种延伸不会进入社群本身,而是进入它们的良善所发出的气场。这些事都是世人所不知的奥秘,但在来世却是众所周知的。它们不为世人所知的原因是,如今的人以为他拥有生命在自己里面,因而以为他的生命与灵人并天使没有联系,与天堂没有联结。但在这一点上,他完全错了;因为一个人的一切生命皆通过灵界的社群来自主。
要进一步知道,那些属于属灵教会的人所发出的生命能到达第二层天堂,也就是所谓的属灵天堂的天使气场,但到不了属天人所在的第三层天堂。这是因为,属灵教会成员不能接受诸如存在于属天人所在的至内层或第三层天堂的那种神性,除非以一种如此笼统的方式,以致他甚至没有注意到它。原因在于,属灵人甚至不能到达属天人所处良善的第一道门槛(2718, 3833, 6500, 8521节)。由此明显可知当如何理解“你要在四围给百姓定界限”所表示的“向天堂的延伸不超过良善的属灵气场”;又当如何理解接下来的话。
还要知道的是,正如那些处于良善的人照其良善的质和量而拥有向天使社群的延伸,那些陷入邪恶的人也照其邪恶的质和量而拥有向地狱社群的延伸。此外,在来世,每个人都会来到他活在肉身期间就与之接触的那些人中间。他的主导爱决定了这一点,因为这爱构成每个人的生命所发出的气场,并照其质和量而延伸。

属天的奥秘 #3245

3245.“亚伯拉罕

3245.“亚伯拉罕将他所有的一切都给了以撒”在至高意义上表示神性理性中的一切神性事物,在相对意义上表示属于主的属天国度的爱的属天事物。这从“亚伯拉罕”和“以撒”的代表清楚可知:“亚伯拉罕”是指神性本身方面的主,如前所述(1893, 1950, 2010, 2630, 3077节);“以撒”是指神性理性方面的主,也如前所述。由于亚伯拉罕和以撒在内义上都代表主,并且主出于祂自己的神性使祂的理性变成神性,所以“亚伯拉罕将他所有的一切都给了以撒”表示神性理性中的一切神性事物。前后的一切都与这一事实有关,即:主的理性中的一切事物都变成了神性。因为论述亚伯拉罕、以撒和雅各的地方在内义上论述的都是主的人身或人性,以及它如何变成神性。
严格来说,有两样东西构成这人身或人性,即理性层和属世层。主的理性层由“以撒”来代表,而祂的属世层由“雅各”来代表。主将它们都变成了神性;祂如何将理性层变成神性就包含在论到以撒的话里面,而祂如何将属世层变成神性则包含在后面论到雅各的话里面(3278-3306节)。但这后者,也就是属世层无法变成神性,直到理性变成神性,因为属世层正是通过理性变成神性。这就是为何此处正在讨论的这句话表示神性理性中的一切神性事物。
此外,在内义上论及主的每一个细节也论及其国度和教会,因为主的神性构成祂的国度。因此,论述主的地方,也论述祂的国度(1965节)。然而,涉及主的内义是至高意义,涉及主国度的内义是相对意义。“亚伯拉罕将他所有的一切都给了以撒”这句话的相对意义是,爱的属天事物被赋予主的属天国度。事实上,“以撒”在相对意义上表示属天国度,因为亚伯拉罕其余的儿子,也就是基土拉给他生的那些儿子表示主的属灵国度,如前所示(3238-3243节);后面(3262-3277节)所论述的以实玛利也表示主的属灵国度。

目录章节

目录章节

目录章节