史威登堡神学著作

宇宙星球 #170

170.刚才与我交谈

170.刚才与我交谈的灵人来自其星球的北部。后来,我被带到来自西部的灵人那里。他们也想调查我是谁,是哪种人,并直截了当地说,我里面除了邪恶外什么也没有。他们以为这样就会阻止我靠近。我意识到,这是他们与所有到他们这里来的人搭讪的一种方式;但我蒙恩回答说,我十分清楚这一事实,他们里面同样除了邪恶外什么也没有,因为每个人都生在恶中。因此,凡出于世人、灵人和天使,如出于他自己或他的自我之物无非是邪恶,每个人里面的一切良善皆来自主。他们由此意识到,我掌握真理;于是,我被允许与他们交谈。然后,他们向我演示了他们对人里面的邪恶和主里面的良善的概念,它们如何被彼此分开。他们将一个放在另一个旁边,以致它们几乎相接,但仍保持各自的特性。然而,它们仿佛以一种我无法描述的方式被捆在一起,好叫良善引导邪恶,约束它,不叫它随心所欲地行动;良善就这样将邪恶朝它所渴望的方向弯过去,而邪恶对此毫不知情。他们以这种方式来表现良善对邪恶的控制,同时表现自由的状态。

后来,他们问主如何在来自我们地球的天使面前显现。我说,祂在太阳里面作为一个人显现,被太阳的火围绕,这太阳的火就是天堂天使所享有的一切光明的源头。它所发出的热是神性良善,所发出的光是神性真理;这二者都来自神性之爱,也就是所看到围绕那太阳里面的主的火之表象。然而,这太阳只有天堂的天使才能看见,天堂之下的灵人看不见,因为比起天堂天使,这些灵人距离对爱之良善和信之真理的接受太过遥远(参看40节)。对他们关于主和祂在来自我们地球的天使面前显现的问题的回答被恩赐给他们,是因为这时,主乐意在他们面前显现祂自己,并恢复被他们所抱怨的恶灵所扰乱的次序。这也是为何我被带到那里的原因,好叫我见证这些事。

属天的奥秘 #880

880.“他又等了七

880.“他又等了七天”表示重生的第二个状态的开始,这从以下事实清楚可知:正在描述的是第一个状态(8:8-9)和这第二个状态(8:10-11)之间的间隔时间。为了将事物联系在一起,仿佛它们是历史事件,这间隔的时间用“等”这个字来表述。从前面关于第一个状态,也就是信之真理因虚假造成阻碍尚不能扎根的状态的阐述和说明,可在某种程度上清楚看出重生的第二个状态是何性质。当人开始承认并相信时,信之真理才首次扎根,而在此之前,它们没有扎根。人从圣言听到并存在于记忆里的东西仅仅是播种;在人接受并欢迎仁之良善以前,决不会开始扎根。一切信之真理都扎根在信之良善中,也就是扎根在仁之

良善中。这就像撒在地里的种子。尚在冬天,也就是土地冻得很硬的时候,种子的确撒在地里,但没有扎根。不过,一旦早春太阳的热温暖大地,种子就开始第一次生根,然后扎进土壤。这同样适用于所播种的属灵种子。它永远不会扎根,直到仁之良善可以说温暖这种子。只有到那时,它才第一次生根,然后发出根来。

人里面有三个层面是一致并结合在一起的,即属世层,属灵层和属天层。他的属世层只能从属灵层获得生命,属灵层只能从属天层获得生命,而属天层唯独从主,就是生命本身获得生命。为了获得更清晰的概念,让我说明一下:属世层是接受属灵层的器皿,或属灵层被注入其中的器皿;属灵层是接受属天层的器皿,或属天层被注入其中的器皿。因此,生命通过属天层从主流入。这就是流注。属天层本质上是一切信之良善;对属灵人来说,属天层作为仁之良善存在。属灵层是真理,并且它决不会变成信之真理,除非它里面有信之良善,也就是仁之良善,来自主的生命本身就在这良善里面。再把这个问题说得更清楚些:正是人的属世层将仁之行为付诸实践,无论藉着手,还是藉着口,因而藉着身体器官。然而,这行为本身是死的,若不从它里面的属灵之物获得,就没有生命;属灵之物若不从属天之物获得,同样没有生命,而属天之物从主获得生命。行为由此被说成是善的,因为若不从主获得,就没有任何良善可言。

既然如此,那么人人都可以清楚看出,对每一个仁之行为来说,行为本身纯粹是身体行为,这行为因它里面的信之真理而成为活的。更重要的是,信之真理是无生命之物,因信之良善而成为活的。此外,信之良善若不唯独从主,也就是良善本身和生命本身获得,就没有生命。这解释了为何属天天使不愿听到信,更不愿听到行为(参看202节),因为他们将信和行为都追溯到爱。他们将信归因于爱,甚至将信之行为也归因于爱。因此,对他们来说,行为和信这两者都不在他们的视线之内,只有爱和源于这爱的良善才能存在,主在他们的爱里面。这些天使因拥有如此属天的观念,故不同于被称为属灵的天使。他们的思维和由此而来的言语远比属灵天使的更不可思议。


属天的奥秘 #3245

3245.“亚伯拉罕

3245.“亚伯拉罕将他所有的一切都给了以撒”在至高意义上表示神性理性中的一切神性事物,在相对意义上表示属于主的属天国度的爱的属天事物。这从“亚伯拉罕”和“以撒”的代表清楚可知:“亚伯拉罕”是指神性本身方面的主,如前所述(1893, 1950, 2010, 2630, 3077节);“以撒”是指神性理性方面的主,也如前所述。由于亚伯拉罕和以撒在内义上都代表主,并且主出于祂自己的神性使祂的理性变成神性,所以“亚伯拉罕将他所有的一切都给了以撒”表示神性理性中的一切神性事物。前后的一切都与这一事实有关,即:主的理性中的一切事物都变成了神性。因为论述亚伯拉罕、以撒和雅各的地方在内义上论述的都是主的人身或人性,以及它如何变成神性。
严格来说,有两样东西构成这人身或人性,即理性层和属世层。主的理性层由“以撒”来代表,而祂的属世层由“雅各”来代表。主将它们都变成了神性;祂如何将理性层变成神性就包含在论到以撒的话里面,而祂如何将属世层变成神性则包含在后面论到雅各的话里面(3278-3306节)。但这后者,也就是属世层无法变成神性,直到理性变成神性,因为属世层正是通过理性变成神性。这就是为何此处正在讨论的这句话表示神性理性中的一切神性事物。
此外,在内义上论及主的每一个细节也论及其国度和教会,因为主的神性构成祂的国度。因此,论述主的地方,也论述祂的国度(1965节)。然而,涉及主的内义是至高意义,涉及主国度的内义是相对意义。“亚伯拉罕将他所有的一切都给了以撒”这句话的相对意义是,爱的属天事物被赋予主的属天国度。事实上,“以撒”在相对意义上表示属天国度,因为亚伯拉罕其余的儿子,也就是基土拉给他生的那些儿子表示主的属灵国度,如前所示(3238-3243节);后面(3262-3277节)所论述的以实玛利也表示主的属灵国度。

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