170.刚才与我交谈的灵人来自其星球的北部。后来，我被带到来自西部的灵人那里。他们也想调查我是谁，是哪种人，并直截了当地说，我里面除了邪恶外什么也没有。他们以为这样就会阻止我靠近。我意识到，这是他们与所有到他们这里来的人搭讪的一种方式；但我蒙恩回答说，我十分清楚这一事实，他们里面同样除了邪恶外什么也没有，因为每个人都生在恶中。因此，凡出于世人、灵人和天使，如出于他自己或他的自我之物无非是邪恶，每个人里面的一切良善皆来自主。他们由此意识到，我掌握真理；于是，我被允许与他们交谈。然后，他们向我演示了他们对人里面的邪恶和主里面的良善的概念，它们如何被彼此分开。他们将一个放在另一个旁边，以致它们几乎相接，但仍保持各自的特性。然而，它们仿佛以一种我无法描述的方式被捆在一起，好叫良善引导邪恶，约束它，不叫它随心所欲地行动；良善就这样将邪恶朝它所渴望的方向弯过去，而邪恶对此毫不知情。他们以这种方式来表现良善对邪恶的控制，同时表现自由的状态。

后来，他们问主如何在来自我们地球的天使面前显现。我说，祂在太阳里面作为一个人显现，被太阳的火围绕，这太阳的火就是天堂天使所享有的一切光明的源头。它所发出的热是神性良善，所发出的光是神性真理；这二者都来自神性之爱，也就是所看到围绕那太阳里面的主的火之表象。然而，这太阳只有天堂的天使才能看见，天堂之下的灵人看不见，因为比起天堂天使，这些灵人距离对爱之良善和信之真理的接受太过遥远（参看40节）。对他们关于主和祂在来自我们地球的天使面前显现的问题的回答被恩赐给他们，是因为这时，主乐意在他们面前显现祂自己，并恢复被他们所抱怨的恶灵所扰乱的次序。这也是为何我被带到那里的原因，好叫我见证这些事。

8928.“摩西就挨近神所在的幽暗之中”表甚至属灵良善的真理与神之真理的结合。这从“摩西”的代表，以及“挨近”和“幽暗”的含义清楚可知：“摩西”是指在天堂之下与天堂里的神性之真理结合的神之真理，因而是指一种中间类型的真理(参看8760, 8787, 8805节)，因此是属灵良善的真理，因为这种真理是在天堂之下的神之真理，以色列人所代表的属灵教会就处于这种真理，而摩西作为该教会的首领则代表这真理(7041节)；“挨近”是指结合，因为挨近神性就是与祂结合；“幽暗”是指存在于那些属于属灵教会的人中间，以及摩西被立为其领袖的那百姓中间的神之真理。神之真理对这教会和百姓来说之所以是幽暗，是因为这二者在神之真理方面都未处于任何光。
首先，那些属于属灵教会的人以为他们处在光中。然而，就神之真理而言，他们其实处在模糊之中，甚至处在幽暗之中，这从以下事实明显看出来：他们没有任何能使他们明白教会所说的是不是真理的内在觉知；他们知道它是真理，仅仅因为教会就是这么说的。凡教会所说的，他们都坚定接受，或自行确认，无论它是假是真。凡对神之真理缺乏任何内在觉知的人都陷入幽暗，或也可说，神性真理在他看来就是幽暗。例如，属灵教会成员不知道，也不想知道圣言内义的存在；即便他们相信它的存在，那也不是出于对事情就是如此的任何内在觉知，而是出于来自某个其它源头的说服。
另举一例。属灵教会成员会说，信是得救的唯一手段，甚至无需仁及其善行。他们之所以相信这一点，是因为教会就是这么说的。他们也没有达到这样一种觉知的亮光，以至于自己能看到信只存在于仁所在之地，或这一个属于那一个，如同婚姻中的配偶互相属于彼此；因此，仁才是教会的本质要素，因为它与良善是一致的。这也表明属灵教会处于何等的模糊或幽暗之中。他们因处于这种幽暗之中，故将教会分为许多不同的教会，和关于信之真理的多种教义一样多；如果他们处在光中，这种情况将永远不会出现。因为处在光中的人从不怀疑，更不会否认对主之爱和对邻之仁是教会的本质要素，圣言的一切真理，因而一切信之真理都建立在它们上面。同样，他也从不怀疑依赖于这条律法，并被称为信之真理的其它一切真理。这些事在前面有更清楚的说明（2708, 2715, 2831, 2849, 2935, 2937, 3241, 3246, 6289, 6427, 6865, 6945, 7233节）。那些属于属灵教会的人连智慧的第一道门槛，或那些属于属天教会之人所在的第一道光线都达不到（参看2718, 3833, 6500节）。
经上说摩西在挨近神时进入幽暗的另一个原因是，摩西作为一个领袖代表以色列和犹太人民，而他们在内在真理上陷入如此的幽暗，以至于完全不知道它们；因为他们认为敬拜的一切和一切神性事物都在于外在事物。这就是为何对他们来说，神性是幽暗；因为众所周知，神性从不住在黑暗或幽暗中，而是住在光中，因为神性就是光本身。因此，当神性被称为“幽暗”时，它是相对于那些没有住在任何光中的人来说的；事实上，构成天堂之光的神性真理向他们只显为这种黑暗；因为他们不信神性真理，甚至否认它们。神性照着各人生活和信仰的品质而向各人显现；因此，祂向那些住在光中的人显为光，向那些住在幽暗中的人显为幽暗。以色列和犹太人民就具有这种品质（参看3479, 3769, 4281, 4293, 4307, 4314, 4316, 4433, 4680, 4825, 4832, 4844, 4847, 4865, 4903, 6304节）；并且主在西乃山上照着他们的品质而向他们显为烟、密云、幽暗（1861e, 6832, 8814, 8819节)。

4060.因此，前面（4056节）所引用的那些话表示那时教会在良善，就是在对邻之仁和对主之爱方面的状态。这一点从它们的内义明显可知，内义如下：
“那些日子的灾难一过去”表示教会在信之真理方面的状态，如刚才所述。在圣言中，真理的荒废在各处都被称作“灾难”，“日子”是指状态(参看23, 487, 488, 493, 893, 2788, 3462, 3785节)。由此明显可知，这些话表示，一旦信不复存在，仁也就不存在了。事实上，信通向仁，因为信教导何为仁，仁从信之真理接受其品质。然而，信之真理从仁接受其本质和生命，这一点在前几卷已反复说明。
“日头就变黑了，月亮也不放光”表示对主之爱，就是“日头”；对邻之仁，就是“月亮”。“就变黑了”和“也不放光”表示那爱与仁不会出现，因而会消失。“日头”表示爱的属天种类，“月亮”表示爱的属灵种类；也就是说，“日头”表示对主之爱，“月亮”表示通过信而来的对邻之仁(参看1053, 1529, 1530, 2120, 2441, 2495节)。太阳和月亮之所以具有这样的含义，是因为在来世，主向那些处于对主之爱、被称为属天的人显为一轮太阳，向那些处于对邻之仁、被称为属灵的人显为一轮月亮(参看1053, 1521, 1529-1531, 3636, 3643节)。
天上的太阳和月亮，也就是主从不变黑，也不会失去它们的光，而是永远发光；因而在天上，属天天使所具有的对主之爱不会变黑，属灵天使所具有的对邻之仁也不会失去它的光；地上与这些天使同在的人，也就是那些处于爱与仁的人也不会。然而，那些没有爱与仁，而是陷入自我之爱和尘世之爱，因而陷入仇恨和报复的人就给自己招来这种“变黑”。这就像是这个世界的太阳不断发光，但当有乌云介入时，这太阳就看不见了(2441节)。
“众星要从天上坠落”表示对良善与真理的认知要灭亡。在圣言中，当提及“众星”时，它们没有其它含义(1808, 2849节)。“天势都要震动”表示教会的根基，当这些认知灭亡时，就说这些根基“震动”或“摇撼”。这是因为地上的教会就是天堂的根基；良善与真理从主经由天堂的流注最后终结于教会成员所具有的良善与真理。所以，当教会成员的状态如此败坏，以致他不再允许良善或真理流入他里面时，就说天势要“震动”。正因如此，主一直规定，教会的某种遗迹要存留下来；并且当旧教会灭亡时，一个新教会要再次兴起。
“那时，人子的兆头要显在天上”表示那时神性真理的显现；“兆头”表示显现；“人子”表示神性真理方面的主(参看2803, 2813, 3704节)。门徒们所问的，就是这种显现或“兆头”，当时他们对主说：
请告诉我们，什么时候有这些事？你降临和这世代的终结，有什么预兆呢？(马太福音24:3)
因为他们从圣言知道，当世代要终结时，主就会到来；他们从主自己得知，祂会“再来”，他们将主的“再来”理解为主第二次降世；殊不知每当教会被毁时，主都会到来，但不是以人的形式到来，如祂通过生在世上披上人身并使这人身变成神性时的情形，而是通过祂自己的显现或显明到来，如当祂在幔利向亚伯拉罕显现，在荆棘中向摩西显现，在西乃山向以色列人显现，在约书亚进入迦南地的时候向他显现时的情形；或不是如此显现，而是通过领受启示并由此给出圣言，后来则通过圣言本身显现时的情形。因为主就存在于圣言中；圣言中的一切细节都出自祂，并论及祂，这一点从直到目前的多次说明可以看出来。这后者就是此处“人子的兆头”所表示的显现，也就是本节所论述的主题。
“地上的众支派都要哀哭”表示所有处于爱之良善和信之真理的人都要悲伤。这就是“哀哭”的意思（参看撒迦利亚书12:10-14）；“支派”表示良善与真理的一切事物，就是爱与信的一切事物，因而表示那些处于这些事物的人( 参看3858, 3926节)。经上之所以用“地上的支派”这个词，是因为所指的是那些在教会之内的人，“地”是指教会(参看662, 1066, 1067, 1262, 1733, 1850, 2117, 2928, 3355节)。
“他们要看见人子有能力，有大荣耀，驾着天上的云降临”表示那时圣言的内义将被揭示出来，主就存在于内义中。“人子”表示圣言里面的神性真理(2803, 2813, 3704节)；“云”表示字义；“能力”论及良善，“荣耀”论及其中的真理。“看见人子驾着天上的云降临”表示这些事（参看18章的序言）。这就是此处所指的主的到来，不是字面上所说的祂要显现在云中。接下来的主题是一个新教会的建立，一旦旧教会被毁坏和抛弃，这种事就会发生。
“祂要差遣祂的使者，用号筒的大声”表示拣选，不是通过可见的天使，更不是通过号筒的大声拣选，而是通过从主经由天使而来的神圣良善与神圣真理的流注拣选；因此，在圣言中，“使者或天使”表示本质上属于主的某种事物(1925, 2821, 3039节)；在此表示出于主并涉及主的事物。“号筒”和“大声”表示福音传播，和在圣言别处的一样。
“将祂的选民从四风，从天这边到天那边，都招聚了来”表示一个新教会的建立。“选民”是指那些处于爱与信之良善(3755-3900节)；他们要被招聚所来的“四风”是指良善与真理的一切状态(3708节)；“从天这边到天那边”表示教会的内在和外在。这些就是主的这些话所表示的事。