史威登堡神学著作

宇宙星球 #170

170.刚才与我交谈

170.刚才与我交谈的灵人来自其星球的北部。后来,我被带到来自西部的灵人那里。他们也想调查我是谁,是哪种人,并直截了当地说,我里面除了邪恶外什么也没有。他们以为这样就会阻止我靠近。我意识到,这是他们与所有到他们这里来的人搭讪的一种方式;但我蒙恩回答说,我十分清楚这一事实,他们里面同样除了邪恶外什么也没有,因为每个人都生在恶中。因此,凡出于世人、灵人和天使,如出于他自己或他的自我之物无非是邪恶,每个人里面的一切良善皆来自主。他们由此意识到,我掌握真理;于是,我被允许与他们交谈。然后,他们向我演示了他们对人里面的邪恶和主里面的良善的概念,它们如何被彼此分开。他们将一个放在另一个旁边,以致它们几乎相接,但仍保持各自的特性。然而,它们仿佛以一种我无法描述的方式被捆在一起,好叫良善引导邪恶,约束它,不叫它随心所欲地行动;良善就这样将邪恶朝它所渴望的方向弯过去,而邪恶对此毫不知情。他们以这种方式来表现良善对邪恶的控制,同时表现自由的状态。

后来,他们问主如何在来自我们地球的天使面前显现。我说,祂在太阳里面作为一个人显现,被太阳的火围绕,这太阳的火就是天堂天使所享有的一切光明的源头。它所发出的热是神性良善,所发出的光是神性真理;这二者都来自神性之爱,也就是所看到围绕那太阳里面的主的火之表象。然而,这太阳只有天堂的天使才能看见,天堂之下的灵人看不见,因为比起天堂天使,这些灵人距离对爱之良善和信之真理的接受太过遥远(参看40节)。对他们关于主和祂在来自我们地球的天使面前显现的问题的回答被恩赐给他们,是因为这时,主乐意在他们面前显现祂自己,并恢复被他们所抱怨的恶灵所扰乱的次序。这也是为何我被带到那里的原因,好叫我见证这些事。

属天的奥秘 #9182

9182.“人若劝诱

9182.“人若劝诱没有订婚的处女”表未与真理结合的良善。这从“劝诱”、“(男)人”、“处女”和“订婚”的含义清楚可知:“劝诱”当论及一个男人和一个处女时,是指男人引诱处女与他结合;“(男)人”是指真理(参看3134, 7716, 9007节);“处女”是指良善方面的教会(3081, 4638节),因而是指系教会的良善;“订婚”是指结合。这里必须简要说明涉及此处所论述的非法结合的律法,以及该律法的原因和起源在哪里。为以色列人所定的一切律法,其原因在天堂,其起源就是那里的秩序律法。在天堂,秩序的律法皆来自从主发出的神性真理和良善,因而是关于爱之良善和信之真理的律法。在天堂,良善与真理的结合被称为天上的婚姻,该婚姻以世上的婚姻来代表,在圣言中,也由“婚姻”来表示。由此可见非法结合,以及淫乱或奸淫意味着什么。这两节论述的是非法结合,这种结合后来要么变得合法,要么被解除。本节论述的主题是后来变得合法的非法结合;而下一节论述的主题是后来被解除的非法结合。
  非法结合不是出于对婚姻的情感,而是出于某种其它情感而作成的,如对美貌的情感,对金钱利益或个人地位的情感;要么它就是出于性欲而作成的。这些结合是非法的,因为这种结合是外在的,并非同时是内在的。然而,随后一种合法的结合可通过作为手段的它们而得以实现;当两个人属一个心智时,这种合法结合就会实现。另一方面,当两个人不属一个心智时,那么非法结合也可以成为防止随后结合的手段。这是世上众所周知的事。
  当两个人处于相似的良善和真理时,合法的结合,也就是心智的结合就会实现;因为良善和真理构成一个人的生命:道德、文明的良善和真理构成外在人的生命,属灵的良善和真理构成内在人的生命。要知道,一个人的生命唯独来源于良善和真理;因为人所爱的一切都被称为良善,人所信的一切都称为真理。或也可说,人所意愿的一切都被称为良善,人所理解的一切都被称为真理。由此明显可知,当丈夫处于真理,妻子处于相应的良善时,一种合法的结合就实现了。因为天上的婚姻,也就是良善和真理的婚姻以这种方式以他们二人来代表。正因如此,婚姻之爱从该婚姻而降(参看2727-2759, 2803, 3132, 4434, 4835节)。
  通过以上介绍,谁都可以认识到本节和下一节所论述的结合是何性质。结婚前的订婚自古以来就是一种习俗;它代表第一次结合,就是没有外在人的内在人的结合。随后的实际婚姻本身代表第二次结合,就是内在人与外在人一起的结合。因为在人通过信之良善和真理重生期间,内在人首先重生,然后外在人重生,因为外在人通过内在人重生(3286, 3321, 3493, 3882, 8746节)。
  由此明显可知,在圣言中,“订婚或许配”和“聘”,以及“新郎”和“新妇”表示什么;即 “订婚”表示真理和良善在内在人中的结合;在论述主和教会的地方,“新郎”表示良善,“新妇”表示真理,如在以下经文,耶利米书:
  你年轻时的怜悯,订婚期间的爱情,那时你在旷野,在未曾耕种之地跟随我,我都记得。(耶利米书2:2)
  这论及古教会,以及它被主建立;“订婚期间的爱情”是指属于从信之真理和爱之良善所获得的属灵生命的情感;“你在旷野,在未曾耕种之地跟随我”表示当他们还不知道这些真理,并缺乏这良善时的一种渴望状态。
  何西阿书:
  当那日,我必为他们与田野的走兽和空中的飞鸟,并地上的爬行物立约。又必从这地折断弓剑和战争。我必以公义、公平、慈爱、怜悯聘你归我。(何西阿书2:18-19)
  此处论述的是一个新教会的建立;“与田野的走兽和空中的飞鸟,并地上的爬行物立约”表示主通过与人同在的内在和外在的良善和真理所实现的结合。“约”是指结合(参看665, 666, 1023, 1038, 1864, 1996, 2003, 2021, 6804, 8767, 8778节);“田野的走兽”是指源于良善的生命(841, 908节);“飞鸟”是指真理的生命(40, 745, 776, 991, 3219, 5149, 7441节);“地上的爬行物”是指外在和感官之人的良善和真理(746, 909节);“折断弓剑和战争”表示摧毁虚假的教义和力量;“弓”是指虚假的教义(2686, 2709节);“剑”是指与真理争战的虚假(2799, 4499, 6353, 7102节);“战争”是指争战本身,或属灵的争战(1664, 2686, 8273节),“打断”这些表示摧毁它们。
  “以公义、公平聘”表示在良善和真理中与主结合;“聘”是指与人的自我结合;“公义”论及良善,“公平”论及真理(2235节);“以慈爱、怜悯聘”表示出于对那些处于良善之人的爱并在对那些处于真理之人的爱中结合;主的“慈爱”论及祂对那些缺乏良善,却渴望良善之人的爱,祂的“怜悯”论及祂对那些不知道真理,却渴慕真理之人的爱。由此明显可知,“聘”表示与一个人同在的良善和真理被主结合。谁都能看出,诸如此类的事就是何西阿书中这几节经文所表示的;因为就连来自纯属世之光的觉知也能清楚看出,耶和华不是与与田野的走兽和飞鸟,并地上的爬行物立约;而是与那些拥有信之良善和真理的人,因而与一个人里面的良善和真理立约;因此,这些事就隐藏在这段预言中。
  玛拉基书:
  犹大行事诡诈,因为他亵渎耶和华的圣洁,爱上侍奉外邦神的女子,聘她归己。(玛拉基书2:11)
  “聘侍奉外邦神的女子”表示与虚假的邪恶结合;“外邦神”是指虚假(4402e, 4544, 7873节)。
  凡论述主与教会的地方,“新郎”表示良善,“新妇”表示真理,这一点可见于下列经文:
  耶和华以拯救为衣给我穿上,以公义为袍给我披上。好像新郎戴上华冠,又像新妇佩戴妆饰。(以赛亚书61:10)
  启示录:
  我看见圣城新耶路撒冷由神那里从天而降,预备好了,就如新妇妆饰整齐,等候丈夫。(启示录21:2)
  又:
  有一位天使说,你来,我要将新妇,就是羔羊的妻,指示你。(启示录21:9)
  此处“新妇”表示教会。
  马太福音:
  耶稣对约翰的门徒说,新郎和婚礼之子同在的时候,婚礼之子岂能哀恸呢?但日子将到,新郎要离开他们,那时候他们就要禁食。(马太福音9:15 ; 路加福音 5:34-35)
  那些持守教会的真理,接受良善的人被称为“婚礼之子”,因为来自主的良善是“新郎”;“新郎和婚礼之子同在的时候,婚礼之子不会哀恸”意味着当他们持守与其良善结合的真理时,便处于一种极乐幸福的状态,因而与主同在;“新郎要离开他们,那时候他们就要禁食”意味着当良善不再与真理结合时,他们就处于一种不幸福的状态;这后一种状态就是教会的最后状态,而前一种状态是它的最初状态。
  马太福音(25:1-12)中十个童女出去迎接的新郎所表相同;因为灯里有油的童女是指那些有良善在其真理里面的人;而那些灯里无油的童女是指那些没有良善在其真理里面的人(参看4638节);“油”是指爱之良善(参看886, 3728, 4582节)。
  约翰福音:
  约翰说,我不是基督,是奉差遣在祂前面的。娶新妇的就是新郎,新郎的朋友站着听见新郎,就因新郎的声音甚喜乐。(约翰福音3:28-29)
  “新妇”表示构成教会信仰的真理;“新郎”表示构成教会之爱的良善,这二者都来自主;因此,它们表示良善与真理在他那里已经结合的一个教会成员。“站着听见的新郎朋友”表示由真理构成的信仰,“因新郎的声音甚喜乐”表示对构成信仰的真理的一种情感。由此也明显可知,这些经文(以赛亚书62:5; 耶利米书7:34; 16:9; 25:10; 33:11; 启示录18:23)中的“喜乐”,以及“新郎和新妇的声音”在内义上表示什么,即:天堂,以及由与人和天使同在的良善和真理的结合所产生的幸福。
  

属天的奥秘 #9331

9331.“我要打发

9331.“我要打发黄蜂飞在你前面”表那些沉浸于邪恶所产生的虚假之人所感到的恐惧。这从“黄蜂”的含义清楚可知,“黄蜂”是指刺痛并致死,因此引起恐惧的虚假。惊恐论及那些沉浸于邪恶的人;恐惧论及那些沉浸于虚假的人;关于前者的惊恐,可参看前文(9327节)。“黄蜂”之所以表示那些沉浸于虚假的人所感到的恐惧,是因为大黄蜂是带翅膀的生物,身上有刺,它们能用这些刺造成有毒伤口。事实上,生物无论大小,都表示诸如构成人类情感,也就是与意愿有关的那类事物;或者它们表示诸如构成人类思维,也就是与理解力有关的那类事物。因为人里面的一切事物,无一例外,都要么与他的意愿有关,要么与他的理解力有关。那些与这一个或那一个无关的事物在人里面不存在,因而不是此人的一部分。行走的生物和爬行的生物在这两种意义上都表示情感,因而表示良善或邪恶,因为这些属于情感;而飞行的生物,包括带翅膀的昆虫,在这两种意义上都表示诸如属于思维的那类事物,因而表示真理或虚假,因为这些属于思维。生物表示良善或邪恶(参看9280节);爬行生物表示外在感官层面上的良善或邪恶(746, 909, 994节);飞行生物表示真理或虚假(40, 745, 776, 778, 866, 988, 3219, 5149, 7441节);因此,带翅膀的昆虫表示同样的事物,不过,这些事物存在于人类心智的最外层。
  但现在所论述的虚假具有许多种类。有些虚假不会造成伤害,有些虚假会造成轻微伤害,有些虚假会造成严重伤害,还有些虚假则会致人于死地。从它们所源自的邪恶可以知道它们是哪一类的。事实上,一切有害或致命的虚假都来源于邪恶;因为邪恶所产生的虚假就是以一种外在形式显现的邪恶。此外,在来世,当这类虚假以一种可见的形式来呈现时,它们看似成群的肮脏昆虫和不洁的飞行生物;这种景象的可怕程度取决于它们所源自的邪恶类型。由此明显可知为何“黄蜂”表示那些沉浸于邪恶所产生的虚假之人所感到的恐惧。同样在申命记:
  耶和华你神必打发黄蜂飞到他们中间,直到那剩下而从你面前躲藏的人灭亡。(申命记7:20)
  圣言处处提到各种昆虫,凡提到它们的地方,它们都表示在人心智最外层,也就是人的外在感官层中的虚假或邪恶。这些邪恶和虚假来源于感官幻觉,来源于肉体的各种快感和欲望,它们通过诱惑和外表迷惑人,使理性同意并因此沉浸于邪恶所产生的虚假之中。这类虚假由埃及的“有害苍蝇”来表示(参看7441);同样由埃及的蝗虫来表示(7643节);埃及的“青蛙”则表示由虚假所产生的推理(7351, 7352, 7384节);埃及的“虱子”表示同一类的邪恶(7419节);“虫”表示吞灭和折磨人的虚假(8481节)。
  下列经文中的各种昆虫也表示这类邪恶和虚假。以赛亚书:
  到那日,耶和华必吹哨召唤埃及河流尽头的苍蝇和亚述地的蜂子。它们必飞来,都停在荒凉的河流中、岩石缝里、一切灌木丛中。(以赛亚书7:18, 19)
  此处论述的主题是主的降临和那时教会的状态。“埃及河流尽头的苍蝇”是指人类心智最外层,也就是人的外在感官层中的虚假(7441节);“亚述地的蜂子”表示败坏心智推理的虚假,因为“亚述”表示推理(1186节);“荒凉的河流”是指处处掌权的虚假;“岩石缝”是指处于模糊状态的信之真理,因为它们远离了天堂之光(参看8581e节);“灌木丛”是指类似但新发展的真理(2682节)。
  阿摩司书:
  我以疫病、霉烂击打你们,你们许多的园子和葡萄园,你们的无花果树、橄榄树都被剪虫所吞吃。(阿摩司书4:9)
  约珥书:
  剪虫剩下的,蝗虫来吞吃;蝗虫剩下的,蝻子来吞吃;蝻子剩下的,蚂蚱来吞吃。酒醉的人哪,醒来吧;一切好喝醉的人哪,要哀号,因为新酒从你们的口中断绝了。(约珥书1:4-5)
  同一先知书:
  禾场必满了洁净的五谷;榨池必溢出新酒和油。我打发到你们中间的大军队,就是蝗虫、蝻子、蚂蚱、剪虫,那些年所吃的我要补还你们。(约珥书2:24, 25)
  此处提到的这些昆虫种类表示在教会成员的最外层,也就是外在感官层中的虚假和邪恶,这一点从所引用的这些经文的具体细节明显看出来,因为所论述的主题是教会的真理和良善的败坏。至于“蝗虫”和“蚂蚱”表示什么,可参看前文(7643节);被这些昆虫毁掉的“园子”、“葡萄园”、“无花果树”、“橄榄树”、“酒”和“新酒”一般表示教会的良善和真理,这在解释它们的时候常有说明。
  诗篇:
  他使青蛙爬上他们的地,爬进他们王的内室。他一说话,苍蝇就成群飞来,并有虱子进入他们四境。(诗篇105:30, 31)
  这论及埃及。至于埃及的“青蛙”表示什么,可参看前文(参看7351, 7352, 7384节);“虱子”表示什么(7419节)。摩西五经:
  你栽种修理葡萄园,却没有酒喝,也不得收集,因为虫子把它吃了。(申命记28:39)
  “虫子”表示总体上所有这种虚假和邪恶。
  以赛亚书:
  不要怕人的辱骂,也不要因他们的毁谤惊惶。因为蛀虫必吃他们,像吃衣服一样;虫子必吃他们,像吃羊毛一样。(以赛亚书51:7, 8)
  “蛀虫”表示在人心智最外层中的真理;“虫子”表示那里的邪恶;因为“蛀虫所要吃的衣服”表示属于人心智感官层的更低级或更外在的真理(参看2576, 5248, 6377, 6918, 9158, 9212节);“虫子所要吃的羊毛”表示属于人心智感官层的更低级或更外在的良善,这从许多经文,以及“羊”的含义明显看出来:羊毛所出自的“羊”是指仁之 良善(参看4169节)。至于被称为感官层的属世人的最外层到底是什么,是何性质,可参看前文(4009, 5077, 5081, 5089, 5094, 5125, 5128, 5580, 5767, 5774, 6183, 6201, 6310-6318, 6564, 6598, 6612, 6614, 6622, 6624, 6844, 6845, 6948, 6949, 7442, 7645, 7693, 9212, 9216节)。
  

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