170.刚才与我交谈的灵人来自其星球的北部。后来，我被带到来自西部的灵人那里。他们也想调查我是谁，是哪种人，并直截了当地说，我里面除了邪恶外什么也没有。他们以为这样就会阻止我靠近。我意识到，这是他们与所有到他们这里来的人搭讪的一种方式；但我蒙恩回答说，我十分清楚这一事实，他们里面同样除了邪恶外什么也没有，因为每个人都生在恶中。因此，凡出于世人、灵人和天使，如出于他自己或他的自我之物无非是邪恶，每个人里面的一切良善皆来自主。他们由此意识到，我掌握真理；于是，我被允许与他们交谈。然后，他们向我演示了他们对人里面的邪恶和主里面的良善的概念，它们如何被彼此分开。他们将一个放在另一个旁边，以致它们几乎相接，但仍保持各自的特性。然而，它们仿佛以一种我无法描述的方式被捆在一起，好叫良善引导邪恶，约束它，不叫它随心所欲地行动；良善就这样将邪恶朝它所渴望的方向弯过去，而邪恶对此毫不知情。他们以这种方式来表现良善对邪恶的控制，同时表现自由的状态。

后来，他们问主如何在来自我们地球的天使面前显现。我说，祂在太阳里面作为一个人显现，被太阳的火围绕，这太阳的火就是天堂天使所享有的一切光明的源头。它所发出的热是神性良善，所发出的光是神性真理；这二者都来自神性之爱，也就是所看到围绕那太阳里面的主的火之表象。然而，这太阳只有天堂的天使才能看见，天堂之下的灵人看不见，因为比起天堂天使，这些灵人距离对爱之良善和信之真理的接受太过遥远（参看40节）。对他们关于主和祂在来自我们地球的天使面前显现的问题的回答被恩赐给他们，是因为这时，主乐意在他们面前显现祂自己，并恢复被他们所抱怨的恶灵所扰乱的次序。这也是为何我被带到那里的原因，好叫我见证这些事。

9341.“又从旷野直到大河”表从属于感官层的快乐直到属于理性层的良善和真理。这从“定边界”、“旷野”和“幼发拉底河”的含义清楚可知。“定边界”是指延伸或全范围，如刚才所述(9340节)。“旷野”是指无人居住、无物生长的地方，因此当论及信的属灵事物和爱的属天事物时，“旷野”是指没有良善，没有任何真理的地方，这就是感官层（人类心智的感官层就是这个样子，参看9331节）的情形；由于感官层没有属天良善和任何属灵真理，只有来自肉体和世界的快感和享受，所以“旷野”表示教会成员中心智的这最外层。“幼发拉底河”，即此处的“大河”，是指理性层的良善和真理。“幼发拉底河”之所以具有这种含义，是因为“亚述”在那里，而“亚述”（Assyria or Asshur）表示理性层(119, 1186节)。
　　从“旷野到幼发拉底河”、“从埃及河到幼发拉底河”这两句经文中的“幼发拉底河”就表示这理性层；如下列经文：
　　从旷野和这黎巴嫩，直到大河，就是幼发拉底河，赫人的全地，又到大海日落之处，都要作你们的疆界。（约书亚记1:4）
　　摩西五经：
　　我已将这片地赐给你的种，从埃及河直到大河，幼发拉底河。(创世记15:18)
　　同样在诗篇：
　　你使一棵葡萄树走出埃及。你发出它的幼苗，直到大海；发出它的幼枝，延到大河。（诗篇80:8, 11）
　　“走出埃及的一棵葡萄树”表示以色列人所代表的属灵教会；“直到大海”和“延到大河”表示内层真理和良善。同样在弥迦书：
　　他们必从亚述，从埃及的城邑，从埃及到大河，从这海到那海，从这山到那山，来到你这里。（弥迦书7:12）
　　但当以迦南地的中间为起点，它被视为那地某一边的最远界限，或在某一边围住它的东西时，“幼发拉底河”就表示某种不同的事物。在这种情况下，这河表示主国度最末和最低层，也就是天堂和教会在理性良善和真理上的最末和最低层。迦南地的边界，也就是大海和大河，表示主国度中最低事物（参看1585,1866, 4116, 4240, 6516节）。因此，“幼发拉底河”表示诸如属于感官心智并对应于理性层的真理和良善的那类真理和良善。不过，由于人类心智的感官层最靠近大地和世界，并从它们接受它的对象或印象(9331e节)，所以它只承认令肉体快乐的东西为良善，只承认支持这种快乐的东西为真理。因此，从这个意义上说，“幼发拉底河”表示由爱自己爱世界所产生的快乐，以及通过基于感官幻觉的推理来支持它的虚假。
　　这些事物就是启示录中“幼发拉底河”所表示的：
　　有声音对第六位天使说，把那捆绑在幼发拉底大河的四个使者释放了。他们就被释放，他们原是要杀人的三分之一。（启示录9:14, 15）
　　“捆绑在幼发拉底大河的使者”表示通过基于感官幻觉的推理所产生的虚假，这类虚假支持爱自己爱世界的快乐。又：
　　第六位天使把他的香瓶倒在幼发拉底大河上；河水就干了，要给那从日出之地所来的众王预备道路。（启示录16:12）
　　此处“幼发拉底大河”表示来自类似源头的虚假；“干了的河水”表示被主移走之后的这些虚假；“给从日出之地所来的众王预备的道路”表示那时信之真理被那些处于对主之爱的人看到，并被揭示给他们。“水”是指真理，在反面意义上是指虚假（参看705, 739, 756, 790, 839, 2702, 3058, 3424, 4976, 7307, 8137, 8138, 8568, 9323节）；“道路”是指被看到和揭示的真理（627, 2333, 3477节）；“王”是指那些处于真理的人（1672, 2015, 2069, 3009, 4575, 4581, 4966, 5044, 5068, 6148节）；“日出之地”或“东方”是指主，以及来自祂并对祂的爱（101, 1250, 3708节）；“日”具有同样的含义（1529, 1530, 2440, 2495, 3636, 3643, 4060, 4696, 5377, 7078, 7083, 7171, 7173, 8644, 8812节）。
　　耶利米书：
　　耶和华你的神在路上引导你的时候，你离弃祂。现今你为何在埃及路上要喝西曷的水呢？你为何在亚述路上要喝大河的水呢？（耶利米书2:17, 18）
　　“在路上引导”表示教导真理；“你为何在埃及路上要喝西曷的水呢”表示你与通过错误使用记忆知识所产生的虚假有什么关系呢？“你为何在亚述路上要喝大河的水呢”表示你与通过推理所产生的虚假有什么关系呢？这些推理以感官幻觉为基础，支持爱自己爱世界的快乐。
　　同一先知书：
　　耶和华对先知说，要拿着你所买、在你腰上的腰带，起来往幼发拉底河去，将腰带藏在那里的岩石缝中。我就去将腰带藏在幼发拉底河那里。过了多日，耶和华说，你起来往幼发拉底河去，将腰带从那里取出来。我就往幼发拉底河去刨，将腰带从我所藏的地方取出来。看哪，腰带已经变坏，毫无用处了。（耶利米书13:3-7）
　　“腰带”是指含有爱和随之信的一切事物在里面的外在约束；“藏在幼发拉底河旁边的岩石缝中”表示信通过出于推理的虚假而居于模糊，并变成无信的地方；“腰带已经变坏，毫无用处了”表示那时爱与信的一切事物都被拆散，变得支离破碎。
　　耶利米要将石头拴到他写的书上，扔在幼发拉底河中间(耶利米书51:63)，意思是：圣言的预言部分将因类似虚假而被毁。同一先知书：
　　不要容快跑的逃避；不要容壮士逃脱；他们在北方幼发拉底河岸旁绊跌仆倒。万军之耶和华要向对手报仇！主万军之耶和华在幼发拉底河边的北方之地有献祭的事。（耶利米书46:6, 10）
　　此处“幼发拉底河”也表示通过基于幻觉的推理而被歪曲的真理和被玷污的良善，因而表示支持爱自己爱世界的记忆知识。
　　

10309.“人若作与它类似的，为要制造它的气味”表源于自我的一种模仿，就是模仿通过对真理和良善的情感所表达的对神的敬拜。这从“作与它类似的”和“制造气味”的含义清楚可知：“作与它类似的”是指模仿对神的敬拜，因为“作”表示模仿，这话所论及的“香”表示对神的敬拜，如前所述；“制造气味”是指产生愉悦之物。由于这一切是通过对真理和良善的情感来实现的，故这些情感就是这种愉悦所表示的；因为“气味”表示对某种宜人之物的感知，因而表示愉悦之物(参看10292节)。显然，对它的任何模仿都是源于自我，或人自己的东西，因为经上说：“这人要从他民中剪除”。凡来自渴望真理和良善的一种情感的努力，若不是为了真理和良善的缘故，而是为了自我，都源于自我或人自己的东西；为了自我而做事就是为了作为目的的个人利益、重要地位和名声，而不是为了邻舍的拯救或福祉和主的荣耀而做的。因此，这种努力源于邪恶，而非源于良善；或也可说，它源于地狱，而非源于主。所以，这就是“人若作与它类似的，为要制造它的气味”所表示的源于自我的一种模仿，就是模仿通过对真理和良善的情感所表达的对神的敬拜的意思。因此，如此行的，是那些爱世界胜过天堂，爱自己胜过神的人。此外，当这种人暗自在心里思想时，他们根本不信天堂和主；但当他们公开思想时，如他们在世人面前谈论时的情形，就会出于比其他人更强烈的情感和信仰来谈论天堂和主。至于有多么强烈，则取决于他们对个人利益、重要职位和名声所充满的渴望程度。此时他们的状态是这样：他们内心是黑色的，而外表是亮白的，也就是说，他们是具有光明天使形状的魔鬼。因为他们那本应向天堂敞开的内层关闭了，向世界敞开的外层则打开。即便这时他们出于一种似乎属于爱的情感将自己的眼和手举向天堂，仍然像是精心制作以描绘这种姿势的雕像，他们也向天使显为这样的雕像。事实上，你能相信吗？地狱里就有很多这样的人，他们与类似他们的世人同在，并激动这些世人，尤其与那些出于自私的原因通过表达对真理和良善的情感而模仿对神的敬拜的传教士同在。这也是主允许的，因为与此同时，他们也履行一种功用或一种有用的功能；因为善人仍能适当地从他们那里接受圣言。他们能如此行是因为，无论圣言出自谁的口，一个人对圣言的接受都取决于主导这个人的良善的品质。但这些外在的东西纯粹是装样子，所以在来世也会被剥夺；这时，他们的灵就显为黑色，就像它在身体里时那样。