史威登堡神学著作
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170.刚才与我交谈的灵人来自其星球的北部。后来，我被带到来自西部的灵人那里。他们也想调查我是谁，是哪种人，并直截了当地说，我里面除了邪恶外什么也没有。他们以为这样就会阻止我靠近。我意识到，这是他们与所有到他们这里来的人搭讪的一种方式；但我蒙恩回答说，我十分清楚这一事实，他们里面同样除了邪恶外什么也没有，因为每个人都生在恶中。因此，凡出于世人、灵人和天使，如出于他自己或他的自我之物无非是邪恶，每个人里面的一切良善皆来自主。他们由此意识到，我掌握真理；于是，我被允许与他们交谈。然后，他们向我演示了他们对人里面的邪恶和主里面的良善的概念，它们如何被彼此分开。他们将一个放在另一个旁边，以致它们几乎相接，但仍保持各自的特性。然而，它们仿佛以一种我无法描述的方式被捆在一起，好叫良善引导邪恶，约束它，不叫它随心所欲地行动；良善就这样将邪恶朝它所渴望的方向弯过去，而邪恶对此毫不知情。他们以这种方式来表现良善对邪恶的控制，同时表现自由的状态。
后来，他们问主如何在来自我们地球的天使面前显现。我说，祂在太阳里面作为一个人显现，被太阳的火围绕，这太阳的火就是天堂天使所享有的一切光明的源头。它所发出的热是神性良善，所发出的光是神性真理；这二者都来自神性之爱，也就是所看到围绕那太阳里面的主的火之表象。然而，这太阳只有天堂的天使才能看见，天堂之下的灵人看不见，因为比起天堂天使，这些灵人距离对爱之良善和信之真理的接受太过遥远（参看40节）。对他们关于主和祂在来自我们地球的天使面前显现的问题的回答被恩赐给他们，是因为这时，主乐意在他们面前显现祂自己，并恢复被他们所抱怨的恶灵所扰乱的次序。这也是为何我被带到那里的原因，好叫我见证这些事。
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9419.“摩西和他的帮手约书亚起来”表圣言和它的代表。这从“摩西”和“他的帮手约书亚”的代表清楚可知：“摩西”是指主与局限于脱离内在意义的圣言外在意义的百姓之间的媒介，因而也指圣言，正如刚才所示(9414节)；“他的帮手约书亚”是指它的代表。“约书亚”在此表示这种代表的原因是，代表进行服务和辅助，好叫圣言和敬拜的外在事物能通过媒介，也就是摩西而呈现给主。但这些事物具有这样的性质：除了那些知道圣言的外在意义或字义的代表如何在天堂实现的人外，它们几乎是不可理解的。也就是说，对那些既熟悉圣言的外在意义，同时也熟悉内在意义的人，即那些既熟悉圣言的外在意义，同时也熟悉教会的真正教义的人来说，它以一种方式来表现；而对那些局限于脱离内在意义的外在意义的人来说，则以另一种方式来表现，这百姓就是这种情况。至于它以哪种方式在这百姓中间实现，可参看前文(4311节)。
由此可对“摩西”所代表的媒介和“约书亚”所代表的辅助代表形成某种概念。也就是说，有一种内在圣洁是发自主的神性真理所拥有的，因而是圣言和源于圣言的敬拜所拥有的。这种圣洁流入天堂，在那里被天使接受。还有一种圣洁既间接通过这种内在圣洁，也直接从主流入与一个正在阅读圣言，或进行源于圣言的敬拜之人同在的善灵。这种圣洁被称为外在圣洁；当它流入到一个人那里时，就会产生照着此人所知道的对应关系所形成的代表性形像。由此可见摩西现在所代表的媒介和约书亚所代表的辅助是怎么回事，即：外在圣洁充当媒介，而存在于秩序最低层的代表则充当辅助者。不过，要知道，神性真理的流注具有这样的性质：它对世人来说是一个不可理解的观念，除非主光照这种观念。因为人只会感觉圣言的圣洁和敬拜的圣洁从此人流向主。但这种秩序是颠倒的秩序，被称为“物质流注”。这种流注是一种表象，绝不是真实的，或说根本不是实际情况(参看前面引用章节的说明，9223, 9227e节)。
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