170.刚才与我交谈的灵人来自其星球的北部。后来，我被带到来自西部的灵人那里。他们也想调查我是谁，是哪种人，并直截了当地说，我里面除了邪恶外什么也没有。他们以为这样就会阻止我靠近。我意识到，这是他们与所有到他们这里来的人搭讪的一种方式；但我蒙恩回答说，我十分清楚这一事实，他们里面同样除了邪恶外什么也没有，因为每个人都生在恶中。因此，凡出于世人、灵人和天使，如出于他自己或他的自我之物无非是邪恶，每个人里面的一切良善皆来自主。他们由此意识到，我掌握真理；于是，我被允许与他们交谈。然后，他们向我演示了他们对人里面的邪恶和主里面的良善的概念，它们如何被彼此分开。他们将一个放在另一个旁边，以致它们几乎相接，但仍保持各自的特性。然而，它们仿佛以一种我无法描述的方式被捆在一起，好叫良善引导邪恶，约束它，不叫它随心所欲地行动；良善就这样将邪恶朝它所渴望的方向弯过去，而邪恶对此毫不知情。他们以这种方式来表现良善对邪恶的控制，同时表现自由的状态。

后来，他们问主如何在来自我们地球的天使面前显现。我说，祂在太阳里面作为一个人显现，被太阳的火围绕，这太阳的火就是天堂天使所享有的一切光明的源头。它所发出的热是神性良善，所发出的光是神性真理；这二者都来自神性之爱，也就是所看到围绕那太阳里面的主的火之表象。然而，这太阳只有天堂的天使才能看见，天堂之下的灵人看不见，因为比起天堂天使，这些灵人距离对爱之良善和信之真理的接受太过遥远（参看40节）。对他们关于主和祂在来自我们地球的天使面前显现的问题的回答被恩赐给他们，是因为这时，主乐意在他们面前显现祂自己，并恢复被他们所抱怨的恶灵所扰乱的次序。这也是为何我被带到那里的原因，好叫我见证这些事。

9553.“花”表关于真理的记忆知识。这从“花”的含义清楚可知，“花”是指关于真理的记忆知识。“花”之所以具有这种含义，是因为花是先长出来的，并以自己的方式产生果实和种子；因为树和植物结果之前先开花，这是众所周知的。存在于一个人里面的聪明和智慧也是这种情形。关于真理的记忆知识首先到来，以自己的方式产生与人同在的智慧事物；因为这些知识为他的理性心智提升了思想的对象，从而提供了获得智慧的手段。正因如此，关于真理的记忆知识就像花；而生活的良善，也就是智慧的良善，就像果。由于在灵界，一切事物都类似于诸如存在于人里面的那类事物，因为天堂类似一个完整的人，并与人的每一个方面都具有一种对应关系，故自然界中的一切事物，照着它们与诸如存在于人里面的那类事物的相似性或一致性而具有一种对应关系，一个代表和一个灵义(参看9496节)。由此可见为何“花”表示关于真理的记忆知识，以及总体上的真理；又为何“果实”，以及“种子”表示良善。
　　“花”表示关于真理的记忆知识，以及总体上的真理，这一点从下列经文明显看出来：
　　他们的根必像朽物，他们的花必像灰尘飞腾；因为他们厌弃万军之耶和华的律法，藐视以色列圣者的言语。(以赛亚书5:24)
　　以赛亚书：
　　雅各必使将要到来的人扎根。以色列要发芽开花，地面必充满果实。(以赛亚书27:6)
　　同一先知书：
　　祸哉！以法莲的酒徒，他那荣光美丽、行将凋残之花。(以赛亚书28:1)
　　“酒徒”表示那些出于虚假进行推理的人(参看1072节)；“以法莲”表示教会的理解力，在此被败坏的理解力(5354, 6222, 6234, 6238, 6267节)；“荣光”表示神的真理(4809, 5922, 8267, 8427, 9429节)；由此明显可知“花”表示记忆知识，真理通过它们产生。又：
　　草必枯干，花必凋残；百姓诚然是草。惟有我们神的话必永远立定！(以赛亚书40:7, 8)
　　那鸿书：
　　黎巴嫩的花也衰残了。(那鸿书1:4)
　　此处“花”也表示作为获得智慧的一种手段的记忆知识。
　　但以理书：
　　尼布甲尼撒在梦中观看，见地中间有一棵树，极其高大。叶子华美，花朵甚多。田野的走兽卧在那树的荫下，天空的飞鸟宿在枝上；凡有血气的都从这树得食。圣者从天上大声呼喊说，伐倒这树！砍下枝子，摇掉叶子，抛散花朵。使田野的走兽逃离树下，飞鸟躲开树枝。(但以理书4:10, 12-14)
　　“树”和它的“高大”表示“巴比伦”所表示的宗教表象，就是一种外在神圣、内在亵渎的宗教信仰的增长(1182, 1283, 1295, 1304-1308, 1321, 1322, 1326节)；“叶子”表示总体上的记忆真理(885节)；“花朵”是指当用来通向智慧，在此用来导致疯狂时的真理的记忆知识，因为经上说要“抛散花朵”；“田野的走兽”表示那些处于对良善的情感之人；在反面意义上表示那些处于对邪恶的情感之人(45, 46, 142, 143, 246, 714, 715, 719, 776, 1823, 2179, 2180, 3218, 3519, 5198, 7523, 9090, 9280节)；而“天空的飞鸟”是指那些处于对真理的情感之人，在反面意义上是指那些处于对虚假的情感之人(3219, 5149, 7441节)。这就为何经上说“田野的走兽卧在那树的荫下”、“天空的飞鸟宿在枝上”、“凡有血气的都得食”；后来“田野的走兽逃离树下，飞鸟躲开树枝”。
　　

10646.“因为耶和华名为忌妒者，祂是忌妒的神”表若拜别人，神性良善和神性真理就会离开。这从“忌妒者”和“耶和华的名”的含义清楚可知：“忌妒者”是指一个只允许自己，不允许其他任何人被爱和敬拜的人；“耶和华的名”是指藉以敬拜主的一切事物(参看2724, 3006, 6674, 9310节)。由于这是从主的神性人身发出的神性真理，所以主的神性人身就是“耶和华的名”在至高意义上所表示的(2628, 6887, 8274节)。神性真理是在天上的主自己，因为从祂发出之物就是祂自己。从神性只能发出神性之物，不可能发出其它任何东西；神性之物为一。由此明显可知，“耶和华名为忌妒者”表示主只允许祂自己，不允许其他任何人受到敬拜，因为唯独主是通向救恩的一切真理和一切良善的源头。主被称为“忌妒者”，是因为一旦别人受到敬拜，一切真理和良善都会离开。事实上，一个人通过来自主的良善和真理与祂联结；因此，一旦别人受到敬拜，这种联结就会中断，虚假就会取代真理，邪恶则取代良善。
　　祂之所以两次被称为“忌妒者”，即耶和华是忌妒者，是忌妒的神，是因为“耶和华”表示神性良善，“神”表示神性真理。在圣言中，凡论述神性良善的地方，主都被称为“耶和华”；而凡论述神性真理的地方，祂都被称为“神”(参看2586, 2769, 2921, 6303, 6905, 10158, 10617节)。由于当另一个人而不是主受到敬拜时，神性良善和神性真理都会离开一个人，所以祂两次被称为“忌妒者”。
　　经上说唯独主要受到敬拜。人若不知道对主的真正敬拜的性质，可能会以为主喜欢受到敬拜，渴望从人那里得到荣耀，就像一个为了得到别人的尊重而满足别人要求的人。如此思想的人对爱是什么样根本没有任何概念，更不知道神的爱是什么样。神的爱在于为了人和他的拯救，而不是为了祂自己而想要敬拜和荣耀。因为敬拜主并将荣耀归给主的人处于谦卑的状态；人自己的东西会离开处于谦卑状态的人；并且这种东西越离开，神性就越被接受；人自己的东西或自我因是邪恶和虚假，故是唯一阻碍神性的东西。这就是主的荣耀；对祂的敬拜是为了这个目的而存在的。为了自我的荣耀则是由于自我之爱而存在的；但天堂之爱不同于自我之爱，正如天堂不同于地狱，神的爱更是无限不同于自我之爱。