170.刚才与我交谈的灵人来自其星球的北部。后来，我被带到来自西部的灵人那里。他们也想调查我是谁，是哪种人，并直截了当地说，我里面除了邪恶外什么也没有。他们以为这样就会阻止我靠近。我意识到，这是他们与所有到他们这里来的人搭讪的一种方式；但我蒙恩回答说，我十分清楚这一事实，他们里面同样除了邪恶外什么也没有，因为每个人都生在恶中。因此，凡出于世人、灵人和天使，如出于他自己或他的自我之物无非是邪恶，每个人里面的一切良善皆来自主。他们由此意识到，我掌握真理；于是，我被允许与他们交谈。然后，他们向我演示了他们对人里面的邪恶和主里面的良善的概念，它们如何被彼此分开。他们将一个放在另一个旁边，以致它们几乎相接，但仍保持各自的特性。然而，它们仿佛以一种我无法描述的方式被捆在一起，好叫良善引导邪恶，约束它，不叫它随心所欲地行动；良善就这样将邪恶朝它所渴望的方向弯过去，而邪恶对此毫不知情。他们以这种方式来表现良善对邪恶的控制，同时表现自由的状态。

后来，他们问主如何在来自我们地球的天使面前显现。我说，祂在太阳里面作为一个人显现，被太阳的火围绕，这太阳的火就是天堂天使所享有的一切光明的源头。它所发出的热是神性良善，所发出的光是神性真理；这二者都来自神性之爱，也就是所看到围绕那太阳里面的主的火之表象。然而，这太阳只有天堂的天使才能看见，天堂之下的灵人看不见，因为比起天堂天使，这些灵人距离对爱之良善和信之真理的接受太过遥远（参看40节）。对他们关于主和祂在来自我们地球的天使面前显现的问题的回答被恩赐给他们，是因为这时，主乐意在他们面前显现祂自己，并恢复被他们所抱怨的恶灵所扰乱的次序。这也是为何我被带到那里的原因，好叫我见证这些事。

9568.“从一块纯金所造的一个实心块”表完美无瑕，因为它全由相同的良善构成。这从“一个实心块”的含义清楚可知。“一个实心块”是指完全或每一个方面，也就是说，它完全由“金”所表示的良善构成(参看9550节)，因而是完美无瑕的；因为完全由良善构成之物是完美无瑕的。当良善是全部中的全部，不仅是“枝子”所表示的真理中的全部，还是“石榴和花”所表示的记忆知识中的全部时，就会到用“完全由良善构成”，因而“完美无瑕”这些话。不过，必须阐明此处的情形是怎么回事。良善是真理的源头，源于良善的真理是记忆知识的源头。因此，一个源于另一个，并从另一个产生。然而，良善是它的产生物和衍生物中的一切事物，因为这些源于良善。此处的情形类似目的、原因和结果。
　　目的是原因的一切，原因是结果的一切。由此可推知，目的是结果的一切，以至于如果目的或最终结果被拿走，它的有效原因就无法存在，结果也无法存在。属天层、属灵层和属世层以同样的方式彼此跟随。一切属灵事物皆源于属天事物，一切属世事物皆源于一切属事物，也就是通过属灵事物而源于属天事物。对人来说，属于爱之良善的一切都被称为属天的；属于源于那良善的信之真理的一切都被称为属灵的；属于记忆知识的一切都称为属世的。记忆知识之所以是属世的，是因为这种知识就是出现在世界之光中的真理；而信之真理只要形成一个人自己的信仰的一部分，就是出现在天堂之光中的真理。
　　由此可见一个事物如何从另一个事物产生并衍生出来，首先者是产生物和衍生物中的一切，并且如此彻底，以致如果拿走首先者，从它那里衍伸出来的事物就都不复存在。凡有一点洞察力的人都能知道，神性是一切事物的首先者；因此，神性是事物整个秩序的全部中的全部，因而是构成天堂并构成与人同在的天堂生命的良善和真理的一切事物中的全部。因此，来自神性的良善存在于信的一切真理中；如果良善不是它们里面的全部，并且主的神性不是这良善里面的全部，那么一个人就不会有任何天堂之物在自己里面，因而也没有任何教会之物。
　　但当一个人出于爱而意愿，出于来自那爱的信而相信：一切良善和一切真理，因而爱的一切和信的一切皆来源于信，无一来源于他自己；以及他所拥有的信之真理的量取决于他从主所接受的良善的量时，主的神性就在与他同在的良善的一切事物里面，并由此而在与他同在的真理的一切事物里面。因为如前所述，良善是信的全部中的全部，没有良善的真理就是没有生命的真理。由此可见当如何理解“从一块纯金所造的一个实心块”所表示这一描述：“完美无瑕，因为它全由相同的良善构成”。
　　

3245.“亚伯拉罕将他所有的一切都给了以撒”在至高意义上表示神性理性中的一切神性事物，在相对意义上表示属于主的属天国度的爱的属天事物。这从“亚伯拉罕”和“以撒”的代表清楚可知：“亚伯拉罕”是指神性本身方面的主，如前所述(1893, 1950, 2010, 2630, 3077节)；“以撒”是指神性理性方面的主，也如前所述。由于亚伯拉罕和以撒在内义上都代表主，并且主出于祂自己的神性使祂的理性变成神性，所以“亚伯拉罕将他所有的一切都给了以撒”表示神性理性中的一切神性事物。前后的一切都与这一事实有关，即：主的理性中的一切事物都变成了神性。因为论述亚伯拉罕、以撒和雅各的地方在内义上论述的都是主的人身或人性，以及它如何变成神性。
严格来说，有两样东西构成这人身或人性，即理性层和属世层。主的理性层由“以撒”来代表，而祂的属世层由“雅各”来代表。主将它们都变成了神性；祂如何将理性层变成神性就包含在论到以撒的话里面，而祂如何将属世层变成神性则包含在后面论到雅各的话里面(3278-3306节)。但这后者，也就是属世层无法变成神性，直到理性变成神性，因为属世层正是通过理性变成神性。这就是为何此处正在讨论的这句话表示神性理性中的一切神性事物。
此外，在内义上论及主的每一个细节也论及其国度和教会，因为主的神性构成祂的国度。因此，论述主的地方，也论述祂的国度(1965节)。然而，涉及主的内义是至高意义，涉及主国度的内义是相对意义。“亚伯拉罕将他所有的一切都给了以撒”这句话的相对意义是，爱的属天事物被赋予主的属天国度。事实上，“以撒”在相对意义上表示属天国度，因为亚伯拉罕其余的儿子，也就是基土拉给他生的那些儿子表示主的属灵国度，如前所示(3238-3243节)；后面(3262-3277节)所论述的以实玛利也表示主的属灵国度。