170.刚才与我交谈的灵人来自其星球的北部。后来，我被带到来自西部的灵人那里。他们也想调查我是谁，是哪种人，并直截了当地说，我里面除了邪恶外什么也没有。他们以为这样就会阻止我靠近。我意识到，这是他们与所有到他们这里来的人搭讪的一种方式；但我蒙恩回答说，我十分清楚这一事实，他们里面同样除了邪恶外什么也没有，因为每个人都生在恶中。因此，凡出于世人、灵人和天使，如出于他自己或他的自我之物无非是邪恶，每个人里面的一切良善皆来自主。他们由此意识到，我掌握真理；于是，我被允许与他们交谈。然后，他们向我演示了他们对人里面的邪恶和主里面的良善的概念，它们如何被彼此分开。他们将一个放在另一个旁边，以致它们几乎相接，但仍保持各自的特性。然而，它们仿佛以一种我无法描述的方式被捆在一起，好叫良善引导邪恶，约束它，不叫它随心所欲地行动；良善就这样将邪恶朝它所渴望的方向弯过去，而邪恶对此毫不知情。他们以这种方式来表现良善对邪恶的控制，同时表现自由的状态。

后来，他们问主如何在来自我们地球的天使面前显现。我说，祂在太阳里面作为一个人显现，被太阳的火围绕，这太阳的火就是天堂天使所享有的一切光明的源头。它所发出的热是神性良善，所发出的光是神性真理；这二者都来自神性之爱，也就是所看到围绕那太阳里面的主的火之表象。然而，这太阳只有天堂的天使才能看见，天堂之下的灵人看不见，因为比起天堂天使，这些灵人距离对爱之良善和信之真理的接受太过遥远（参看40节）。对他们关于主和祂在来自我们地球的天使面前显现的问题的回答被恩赐给他们，是因为这时，主乐意在他们面前显现祂自己，并恢复被他们所抱怨的恶灵所扰乱的次序。这也是为何我被带到那里的原因，好叫我见证这些事。

996.“可食植物”表示最低级的快乐，这从前面的阐述清楚可知。这类快乐之所以被称为“可食植物”，是因为它们仅仅是世俗和肉体的，也就是外在的。如前所述，存在于肉体或最外在事物中的享受来源于依次加深，或越来越内在的快乐。在最外在或肉体事物中所感受到的快乐相对低级，因为一切快乐的性质会随着它趋向外在事物而越来越低级，随着它趋向内在事物而越来越幸福。因此，如前所述，随着外在事物被剥去或卷走，快乐会变得越来越愉悦和幸福，这一点从以下事实很清楚地看出来：人活在肉身期间，其享受中所固有的快乐，与他肉身生活结束后进入灵人界时的快乐相比，是低级的，微不足道。事实上，它如此低级，以至于善灵完全鄙弃肉体的快乐。即便把全世界所有的快乐都给他们，他们也不想回到这些快乐。
当这些灵人被主提到天使灵天堂时，他们所享有的快乐同样变得低级，因为那时他们抛弃了这些内在快乐，进入更内在的快乐。这同样适用于天使灵，当他们被主提到天使天堂或第三层天堂时，他们在自己的天堂所享有的快乐同样变得低级。由于天使天堂中的内在事物是活的，那里只有相爱在掌权，所以那里的幸福是无法形容的(关于内在快乐或幸福，参看545节)。
由此明显可知“我将这一切都赐给你们，如同可食植物一样”表示什么。由于爬行物既表示肉体享受，也表示感官享受，所以在原文，论及“可食植物”的词是一个既表示“食用植物”，也表示“绿色植物”的词：“食用植物”论及意愿的享受，也就是来自属天情感的享受；“绿色植物”论及理解力的享受，也就是来自属灵情感的享受。“食用植物”和“绿色植物”表示低级事物，这一点从圣言明显看出来，如以赛亚书：
宁林的水必荒凉，青草枯萎，嫩草灭没，青绿之物一无所有。(以赛亚书15:6)
同一先知书：
其居民手力短缺，惊惶羞愧；他们成了田间的草和青绿的草，房顶上的草。(以赛亚37:27)
“青绿的草”表示最低级的事物。摩西五经：
你要进去得为业的那陆地，本不像你出来的埃及陆地，你在那里撒种，用脚浇灌，像浇灌菜园一样。(申命记11:10)
此处“菜园”表示低级事物。诗篇：
恶人如草快被割下，又如可食植物或青菜快要灭没。(诗篇37:2)
此处“草”和“可食植物或青菜”表示最低级的事物。