171.这时，只见一片乌云从高处朝东方降落；在降落的过程中，它逐渐变得明亮，并呈现出人的形式，最后变成一束火红的光，被同样颜色的小星星所环绕。主便以这种方式在正与我交谈的灵人面前显现。那里的所有灵人都从四面八方聚集在祂面前；当他们到来时，善者便与恶者分离，善者往右，恶者往左，并且这个过程立刻完成，好像是他们自动的。往右的灵人照其良善的品质被排列，往左的灵人照其邪恶的品质被排列。然后，善者被留下来形成天堂社群，而恶者则被投入地狱。

后来，我又看见这束火红的光深深降至这个星球的低部。这时，它一度显为趋于亮白的火红，一度显为趋于昏暗的亮白，又一度显为黑暗。我被天使告知，这种表象是由住在该星球低部的居民接受出于良善的真理和出于邪恶的虚假造成的。这束火红的光本身肯定不会经历这些变化。他们还说，这个星球的低部既有善者居住，也有恶者居住；但他们都被分开了，好叫恶者能被主通过善者掌控。他们补充说，善者时不时地被主提入天堂，他们的地方便被其他人占据，这一过程如此反复进行。

随着这束火光下降，善者以同样的方式与恶者分离，一切事物都恢复次序。因为恶者耍弄各种阴谋诡计进入善者的住处，并攻击他们。这就是那次来访的原由。随着下降逐渐变得明亮并呈现出人的形式，然后变成一束火红之光的那团云是一个天使社群，而主就在这天使社群中间。这使我得以知道主在福音书中所说关于最后审判的话是什么意思：

祂要与天使带着能力，满有荣耀，驾着天上的云降临。（马太福音24:30;马可福音13:26;路加福音21: 27）

1850.“我也要审判”表示察罚和审判，这是显而易见的，无需解释。“审判”或“判决”不是指某种最后的审判，如大多数人所以为的那样，也就是说，天地都要过去，然后一个新天和一个新地被创造出来，如先知书和启示录中所说的(以赛亚书65:17; 66:22; 启示录21:1节)；因此，一切都要毁灭。这种观念传播得如此广泛，甚至占据了最有学识之人的头脑，以致他们也以为死人直到那时才会复活。结果，由于这个时间已经预言，然而自预言以来过了那么多世纪，他们仍没有看见它发生或即将发生，所以他们安心地确认没有这种事，因此他们不会复活。然而，要知道，最后的审判，或天地的毁灭不是指这种事。根据字义，意思的确是这样；但根据内义，根本不是这么回事。根据内义，最后的审判是指教会的末期，将要毁灭的天地是指教会的内在和外在敬拜，当仁不存在时，教会就不再是一个教会。
当一切仁和信都灭绝，感知不存在时，对上古教会的最后审判就发生了，这种情况出现在大洪水之前。前面(创世记6-8章)所描述的大洪水本身是对上古教会的最后审判；那时，天地，也就是教会过去了；一个新天和一个新地，也就是一个新教会被创造出来，该教会被称为古教会，前面也论述了它。古教会也有自己的末期，即一切仁都变得冷淡，一切信都变得黑暗的时候，大约在希伯时代。这个时期就是对古教会的最后审判，这就是那过去的天地。
新天和新地则是希伯来教会，该教会同样有自己的末期，或最后的审判，就是它变成偶像崇拜的时候。然后，一个新教会在雅各的后代中间兴起，被称为犹太教会，这个教会纯粹是仁和信的代表。在犹太教会，也就是雅各的后代当中，既没有仁，也没有信，因而没有教会，只有一个教会的代表，因为主在天上的国与地上任何真教会的直接交流已经变得不可能，因此一种间接交流通过代表实现。这个所谓的教会，其末期或它的最后审判就是主降世的时候，因为那时，代表终止了，也就是说，祭祀和类似仪式终止了；为使这些仪式终止，犹太人被逐出迦南地。
此后，一个新天和一个新地，即一个新教会被创造出来；这个新教会必须被称为初期教会或新生(基督)教会，由主开始，后来逐渐发展壮大，并且起初是拥有仁和信的。主在福音书预言了该教会的毁灭，约翰在启示录也预言了；被称为最后审判的，正是这次毁灭。倒不是说天地即将毁灭，而是说一个新教会将在全球某个地区兴起。而现存教会和犹太人一样，会继续停留在它的外在敬拜中。众所周知，犹太人的敬拜根本没有仁和信，也就是说，没有教会的任何东西。总体上的最后审判就讲这么多了。
具体来说，每个人死后立即就有一次最后的审判，因为那时他进入来世；在那里，一旦进入他在肉身中所拥有的生命，他就会接受审判，或判为死，或判为生。还有一种涉及每个细节的最后审判，因为对一个被判为死的人来说，每一个细节都定他的罪；事实上，其思维和意愿的细节，甚至最小细节，无不反映他的最后审判，并把他拖向死亡。同样，对一个被判为生的人来说，其思维和意愿的每一个细节都呈现出其最后审判的形像，并把他带向生命。因为人总体上如何，其思维和情感的每个细节就如何。这些就是最后的审判所表示的事。

9335.“田间的野兽多起来害你”表爱自己爱世界的快乐所产生的虚假的一种涌入。这从“多起来”和“田间的野兽”的含义清楚可知：“多起来”当论及邪恶和虚假的这种仓促移走时，是指一种涌入；“田间的野兽”是指由爱自己爱世界的快乐所产生的虚假。圣言中所提到的各种走兽都表示情感，无论良善的还是邪恶的(参看9280节)；因此，“野兽”表示对爱自己爱世界的快乐所产生的虚假的情感。此外，这些情感在来世也以野兽来表现，如黑豹、老虎、野猪、狼或熊。再者，它们就像野兽，因为那些被这些爱主宰的人沉浸于各种邪恶和由它们所产生的虚假，他们看待和对待同伴的方式就像野兽。一切邪恶和虚假皆源于这些爱，或说这些爱就是一切邪恶和虚假的源头(参看2041, 2045, 2057, 2363, 2364, 2444, 4750, 4776, 6667, 7178, 7255, 7364, 7366-7377, 7488, 7490-7494, 7643, 8318, 8487, 8678节)。

　　仓促移走邪恶和虚假之所以会导致这些爱所产生的虚假突然涌入，是因为按连续阶段被植入的良善和真理必移走邪恶和虚假；事实上，虚假只能被真理移走；邪恶只能被良善移走。如果这种移走不是按连续阶段照适当次序而完成的，那么 支持这些爱的虚假就会涌入；因为在每个人重生之前，这些爱在他里面掌权；当虚假涌入时，真理就不再得到承认。此外，一个正在重生的人被保持在对真理的情感中；当处于这种情感时，他在属世层的记忆知识当中从各个方向搜索真理。不过，这时，大量存在于属世层中的外在感官的幻觉会在那里呈现出来。当爱自己爱世界的快乐占统治地位时，那么此人只会从这些幻觉推断出虚假；如果邪恶所产生的虚假突然被移走，这些虚假随后就会进入，充满他的心智。这些就是“我不在一年之内将他们从你面前撵出去，恐怕地成为荒凉，田间的野兽多起来害你。我要渐渐地将他们从你面前撵出去，等到你多结果实，承受那地为业”在内义上所表示的事。

　　“野兽”表示由爱自己爱世界所产生的虚假和快乐，这一点从圣言中提到它的经文明显看出来，如下列经文：

　　在那里必有一条小径和道路，它必称为圣路。污秽人不得经过；凶猛的野兽必不走在其上。(以赛亚书35:8, 9)

　　以西结书：

　　我必打发饥荒和邪恶的野兽到你那里，叫它们使唤你丧子。(以西结书5:17)

　　同一先知书：

　　我若使邪恶的野兽经过那地，蹧践它，使地荒凉，以至因这些兽，人都不得经过。(以西结书14:15)

　　又：

　　你必倒在田间。我要将你给地上野兽、空中飞鸟作食物。(以西结书29:5)

　　又：

　　我必与他们立平安的约，使邪恶的野兽从地上断绝，他们就必安居在旷野。他们必不再作外邦人的猎物，田间的野兽也不再吞吃他们。(以西结书34:25, 28)

　　何西阿书：

　　我也必荒废她的葡萄树和无花果树；我必使它们变为森林，田间的野兽必吞吃它们。(何西阿书2:12)

　　同一先知书：

　　这地悲哀，其中所有的居民因田间的野兽和空中的飞鸟必都衰微。(何西阿书4:3)

　　诗篇：

　　森林中的野猪把践踏它；田间的野兽拿它当食物。万军之神啊，求你回转，眷顾这葡萄树。(诗篇80:13, 14)

　　又：

　　你造黑暗为夜，森林中的一切野兽就都出来。(诗篇104:20)

　　利未记：

　　你们若行在我的律例中，谨守我的诫命，实行它们，我要叫邪恶的野兽从地上息灭。如果你们弃绝我的律例，我要打发田间的野兽到你们中间，使你们荒废。(利未记26:3, 6, 15, 22)

　　申命记：

　　耶和华你神必将这些民族从你面前渐渐赶出，恐怕田间的野兽多起来害你。(申命记7:22)

　　在这些经文中，“田间的野兽”、“地上的野兽”和“森林中的野兽”都表示属于爱自己爱世界的虚假和邪恶。

　　由于“野兽”表示虚假，而虚假来自两不同的源头，也就是说，它可能源于邪恶，也可能源于良善(9258节)，所以在圣言中，“野兽”也表示正直的民族或外邦人，他们尽管受制于虚假，但仍过着正直的生活。在这层意义上，“野兽”这个词用于下列经文：

　　森林中一切的野兽都是我的，千山上的牲畜也是我的。山中一切的飞鸟，我都知道；我田间的野兽也都与我同在。(诗篇50:10, 11)

　　野兽和一切牲畜，愿你们都赞美耶和华。(诗篇148:7, 10)

　　以赛亚书：

　　我田间的一切野兽都来吞吃吧！森林中的一切野兽也要如此。(以赛亚书56:9)

　　以西结书：

　　空中的一切飞鸟都在黎巴嫩的枝子上搭窝；田间的一切野兽都在它的枝条下生子；所有大民族都在它荫下居住。(以西结书31:6)