171.这时，只见一片乌云从高处朝东方降落；在降落的过程中，它逐渐变得明亮，并呈现出人的形式，最后变成一束火红的光，被同样颜色的小星星所环绕。主便以这种方式在正与我交谈的灵人面前显现。那里的所有灵人都从四面八方聚集在祂面前；当他们到来时，善者便与恶者分离，善者往右，恶者往左，并且这个过程立刻完成，好像是他们自动的。往右的灵人照其良善的品质被排列，往左的灵人照其邪恶的品质被排列。然后，善者被留下来形成天堂社群，而恶者则被投入地狱。

后来，我又看见这束火红的光深深降至这个星球的低部。这时，它一度显为趋于亮白的火红，一度显为趋于昏暗的亮白，又一度显为黑暗。我被天使告知，这种表象是由住在该星球低部的居民接受出于良善的真理和出于邪恶的虚假造成的。这束火红的光本身肯定不会经历这些变化。他们还说，这个星球的低部既有善者居住，也有恶者居住；但他们都被分开了，好叫恶者能被主通过善者掌控。他们补充说，善者时不时地被主提入天堂，他们的地方便被其他人占据，这一过程如此反复进行。

随着这束火光下降，善者以同样的方式与恶者分离，一切事物都恢复次序。因为恶者耍弄各种阴谋诡计进入善者的住处，并攻击他们。这就是那次来访的原由。随着下降逐渐变得明亮并呈现出人的形式，然后变成一束火红之光的那团云是一个天使社群，而主就在这天使社群中间。这使我得以知道主在福音书中所说关于最后审判的话是什么意思：

祂要与天使带着能力，满有荣耀，驾着天上的云降临。（马太福音24:30;马可福音13:26;路加福音21: 27）

2781.“备上驴”表示祂所预备的属世人，这从下面所解释的“驴”的含义清楚可知。人里面有意愿的事物和理解力的事物；良善的事物属于前一类，真理的事物属于后一类。既有表示意愿的事物，或良善事物的各种动物，如羔羊、绵羊、公山羊、母山羊、牛犊、公牛(参看1823, 2179, 2180节)；也有表示理解力的事物，或真理事物的动物，即马、骡子、野驴、骆驼和驴，以及鸟。“马”表示心智的理解力部分，如前所示(2761, 2762节)；“野驴”表示脱离良善的真理(1949节)；“骆驼”表示总体上的记忆知识或事实知识，“驴”表示具体的记忆知识或事实知识(1486节)。

有两种元素构成人心智的属世层，或也可说，构成属世人，即属世良善和属世真理。属世良善是从仁和信流出的快乐，属世真理是关于它们的记忆知识或事实。属世真理就是“驴”所表示的，理性真理则是“骡子”所表示的，这一点从以下经文可以看出来，以赛亚书：

关于南方牲畜的预言。在艰难困苦之地，有公狮和母狮，并来自那里的蝮蛇和会飞的火蛇；它们要把财物驮在驴驹的脊背上，将宝物驮在骆驼的肉鞍上，往那不利于它们的民那里去；埃及人的帮助必徒然无益。(以赛亚书30:6-7)

那些拥有良善与真理的知识或认知，但把它们当成知识的事，却不用于生活的人就被称为“南方牲畜”。论到他们，经上说，“他们要把财物驮在驴驹的脊背上，将宝物驮在骆驼的肉鞍上”，因为“驴驹”表示具体的记忆知识或事实，“骆驼”表示总体上的记忆知识或事实；“埃及人”表示记忆知识(参看1164, 1165, 1186节)；论到他们，经上说：“埃及人的帮助必徒然无益。”谁都能明显看出，这个预言拥有内义，否则，没有人明白它，因为没有内义，没有人能知道“关于南方牲畜的预言”是什么，或“公狮和母狮”、“蝮蛇和会飞的火蛇”是什么；这些动物“把财物驮在驴驹的脊背上，将宝物驮在骆驼的肉鞍上”是什么意思，又为何经上接着说：“埃及人的帮助必徒然无益。”在以色列关于以萨迦的预言中，“驴”所表相同，摩西五经：

以萨迦是头瘦骨嶙峋的驴，卧在重驮之间。(创世记49:14)

撒迦利亚书：

耶和华用灾殃攻击那与耶路撒冷争战的众民，必是这样；那临到马匹、骡子、骆驼、驴和一切牲畜的灾殃也必是这样。(撒迦利亚书14:12, 15)

“马匹”、“骡子”、“骆驼”、“驴”表示人里面的理解力的事物，它们将遭受灾殃。这从上下文的每一个细节清楚看出来，因为那里论述的主题是最后的审判，或时代的完结之前的灾殃。约翰在启示录中也大量论述了这些灾殃，其它先知书在各个地方论述了它们。这些动物表示那时那些要与耶路撒冷，也就是主的属灵教会及其真理争战的人；要遭受这些灾殃的，将是其理解力的事物。

以赛亚书：

你们在各水边撒种、放出牛驴之蹄的有福了。(以赛亚书32:20)

“在各水边撒种的”表示那些允许自己在属灵事物上接受教导的人，“水”表示属灵事物，因而表示构成对真理的理解的事物(参看680, 739, 2702节)。“放出牛驴之蹄的”表示要提供服务的属世事物；“牛”是指良善方面的属世层，或属世层的良善(参看2180, 2566节)；“驴”表示真理方面的属世层，或属世层的真理。

摩西五经：

犹大把小驴拴在葡萄树上，把母驴驹拴在上好的葡萄树上。他在葡萄酒中洗了衣服，在葡萄血中洗了袍褂。(创世记49:11)

这是雅各，那时叫以色列关于主的预言；“葡萄树”和“上好的葡萄树”表示属灵教会，包括它的外在和内在方面(1069节)；“小驴”表示属世真理；“母驴驹”表示理性真理。“母驴驹”之所以表示理性真理，是因为“母驴”表示对属世真理的情感(1486节)，而她的驴驹表示理性真理(参看1895, 1896, 1902, 1910节)。

在古代，士师(即法官)骑母驴，他的儿子骑驴驹；因为士师代表教会的良善，他们的儿子代表源于这些良善的真理。然而，王骑母骡，他的儿子骑公骡，因为王和他们的儿子代表教会的真理(参看1672, 1728, 2015, 2069节)。士师骑母驴，这一点清楚可见于士师记：

我心倾向以色列的立法者，他们在民中甘心牺牲自己。你们应当颂赞耶和华！骑白母驴的、坐华毯的。(士师记5:9-10)

士师的儿子骑驴驹：

以色列的士师睚珥有三十个儿子，骑着三十匹驴驹。(士师记10:3-4等)

另一处：

以色列的士师押顿有四十个儿子，三十个孙子，骑着七十匹驴驹。(士师记12:14)

王骑母骡：

大卫对他们说，要带领你们主的仆人，使我儿子所罗门骑我的母骡。他们使所罗门骑大卫王的母骡。祭司撒督和先知拿单在基训已经膏他作王。(列王纪上1:33, 38, 44-45)

王的儿子骑公骡：

由于押沙龙，大卫王的众子都起来，各人骑上骡子，逃跑了。(撒母耳记下13:29)

由此明显可知，骑母驴是士师的标志，骑母骡是王的标志；骑驴驹是士师的儿子的标志，骑骡子则是王的儿子的标志。原因在于，如前所述，母驴代表并表示对属世良善与真理的情感，母骡代表并表示对理性真理的情感，驴或驴驹代表并表示属世真理本身，“骡子”和“母驴驹”代表并表示理性真理。这表明撒迦利亚书关于主的预言是什么意思：

锡安的女子哪，应当大大喜乐！耶路撒冷的女子哪，应当欢呼！看哪，你的王必来到你这里！祂是公义的，并且施行拯救，谦卑地骑着驴，骑着驴驹、母驴的崽子。祂的权柄必从这海管到那海，从大河管到地极。(撒迦利亚书9:9-10)

当主即将进入耶路撒冷时，祂愿意骑这些牲畜，这一点从福音书可知，如马太福音：

耶稣就打发两个门徒，对他们说，你们往对面村子里去，会立刻发现一匹栓着的母驴，和跟它在一起的驴驹；你们解开它们，牵到我这里来。这事成就，是要应验先知所说的话，说，去告诉锡安的女子，看哪，你的王来到你这里，是温柔的，又骑着母驴，骑着驴驹，就是负重牲畜的崽。他们牵了母驴和驴驹来，把自己的衣服搭在上面，把耶稣安置在上面。(马太福音21:2, 4-5, 7)

“骑着驴”标志着属世层被置于从属地位，“骑着驴驹，就是母驴的崽”标志着理性层被置于从属地位，因为“母驴的崽”与“骡子”所表相同，这在前面引用经文(创世记49:11)处已经说明。由于这个原因，也就是这些动物的灵义，还由于骑它们是最高士师和王的权力，同时为了主可以实现教会的代表，所以主乐意这样做。对此，约翰福音是这样描述的：

第二天，来过节的有一大群人，听见耶稣将到耶路撒冷，就拿着棕树枝，出去迎接祂，喊着，和散那！奉主名来的以色列王是应当称颂的！耶稣找到一个驴驹，就骑在上面，如经上所记，锡安的女子哪，不要惧怕；看哪，你的王骑着母驴驹来了。这些事门徒起先不明白，等到耶稣得了荣耀以后，才想起这些话是指着祂写的，并且他们果然对祂做了这些事。(约翰福音12:12-16; 马可福音11:1-12; 路加福音19:28-41)

由此清楚可知，在那个时期的教会中，每一个事物都是主的代表，因而是祂国度里的属天和属灵事物的代表；甚至母驴和母驴驹也是如此，它们代表良善和真理方面的属世人，或说属世人里面的良善和真理。这种代表的原因是，属世人应为理性人服务，理性人应为属灵人服务；而属灵人应为属天人服务，属天人应为主服务。这就是一个从属于另一个的次序。

由于“牛和驴”表示良善和真理方面的属世人，或说属世人的良善和真理，所以经上提到牛和驴的律法有很多。乍一看，这些律法在神的圣言中似乎不值一提；但当它们的内义被解开时，它们里面的灵义就显得极其重要了，如以下摩西五经中的律法：

人若开了一个坑，或人若挖了一个坑，而不盖住它，有牛或驴掉进去，坑主要拿银子赔偿它的主人，死牲畜要归他。(出埃及记21:33-34)

出埃及记：

若遇见你仇敌的牛或驴走迷了路，务必牵回来给他。若看见恨你人的驴压卧在重驮之下，不要移开它，务要和他一同移开它。(出埃及记23:4-5; 申命记22:1, 3)

申命记：

你若看见你弟兄的驴或牛跌倒在路上，不可藏起来不见，务要帮助把牠们拉起来。(申命记22:4)

又：

不可用牛和驴一同耕地。不可穿羊毛和细麻混和织成的布料。(申命记22:10-11)

出埃及记：

六日你要作工，第七日要安息，使牛、驴可以歇息，并使你婢女的儿子和寄居的都可以获得喘息。(出埃及记23:12)

此处在内义上，“牛和驴”实际上表示属世的良善和真理。

4444.“听见这事，人人痛心，极其恼怒”表他们陷入反对古人当中的教会真理的邪恶。这从“痛心和极其恼怒”的含义清楚可知，“痛心和极其恼怒”在此是指陷入邪恶。接着这邪恶就反对古人当中的教会真理，因为它反对哈抹的儿子示剑，而示剑表示古人当中的真理，如前所述(4430, 4431节)。从下文明显可知，他们陷入邪恶，因为他们以诡诈说话(34:13)，然后在示剑和哈抹满足他们的要求后，便杀了他们(34:26-29)。因此，“痛心和极其恼怒”在此表示他们陷入邪恶。按照接下来的话判断，即“因示剑在以色列中作了丑事，与雅各的女儿同寝，这本是不应该作的”，还有本章末尾：“他们说，他岂可待我们的妹子如同妓女吗”(34:31)，他们的行为看似是由示剑与他们的妹子同寝而在他们里面所激起的激情。但这不是激情，因为激情不可能存在于陷入邪恶的人身上，只存在于处于良善的人身上，激情拥有良善在里面(4164节)。
诚然，存在于他们后代当中的宗教表象拥有良善在里面，因为它的一切细节和每个细节都代表主国度的属天和属灵事物。但就那些处于这种宗教表象的人而言，它根本没有任何良善在里面，因为他们唯独局限在没有内在的外在事物，如前所示。这个民族所拥有的宗教表象也一样，如今仍在他们当中盛行。他们承认摩西和众先知，因而承认圣言。圣言本身是神圣的，但对他们来说是不神圣的，因为他们在其一切细节中看到他们自己，从而使圣言变得世俗化。事实上，他们使圣言沦为地上的某种事物，因为他们不知道，甚至不关心它里面的任何天上事物。如果一个人民的状态成了这个样子，那么当他们自己的宗教表象主宰他们时，良善就不可能存在于他们里面。相反，邪恶会出现；事实上，天上的事物不会流入他们里面，因为他们会毁灭它。
此外，按照古教会也知道的律法，凡强污处女的人要交出聘礼，娶她为妻，如以下摩西五经中的话所规定的：
人若引诱没有受聘的处女，与她同寝，他总要交出聘礼，娶她为妻。若女子的父亲决不肯将女子给他，他应付出和处女聘礼一样多的银钱。(出埃及记22:16-17)
别处：
若有男子遇见没有订婚的处女，抓住她与她同寝，被人发现，与她同寝的这男子就要拿五十舍客勒银子给少女的父亲，因他强污了她，尽他一生的日子不可休她。(申命记 22:28-29)
古人也知道这条律法，这一事实从示剑对这少女的父亲和弟兄们所说的话很明显地看出来：
示剑对她父亲和弟兄们说，但愿我在你们眼前蒙恩，你们向我要什么，我都会给。任凭向我要多重的聘金和礼物，我必照你们向我所说的给你们，只要把这少女给我为妻。（创世记34:11,12）
又因示剑愿意遵行这律法，底拿的弟兄们应允了，只要他照接下来的话给所有的男丁都行割礼，和他们一样：
惟有一个条件才可以应允，若你们所有的男丁都受割礼，和我们一样，我们就把女儿给你们，也娶你们的女儿，我们便与你们同住，成为一样的人民。(创世记34:15,16)
因此，很明显，底拿的弟兄们并没有照律法行事，因而不是以良善为动机，而是违反律法，因而是以邪恶为动机。
诚然，他们的律法禁止他们与外邦民族通婚，如摩西五经所述：
又为你的儿子娶他们的女儿，他们的女儿随从他们的神，就行邪淫，使你的儿子也随从他们的神行邪淫。(出埃及记34:16)
又：
不可与列族结亲，不可将你的女儿嫁他的儿子；也不可叫你的儿子娶他的女儿，因为他必使你儿子转离不跟从我，去事奉别神。(申命记7:3-4)
不过，这条律法是针对外邦民族制定的，以防止以色列人因与他们通婚从真正的代表性敬拜转向偶像崇拜；因为他们一旦变成崇拜崇拜者，就不能再代表主国度的属天和属灵事物，只能代表它们的反面，也就是地狱的事物。事实上，他们一旦成为偶像崇拜者，就会从地狱召唤出他们所敬拜并将神性代表所应用于的某个魔鬼，故经上说：他们不可“随从他们的神行邪淫”。之所以制定这条律法，还有另一个原因，就是“列族”表示以色列人所代表的良善与真理不可与之混合的邪恶与虚假，因而表示魔鬼和地狱之物不可与属天和属灵之物混合(参看3024e节)。
但决不禁止他们与那些接受他们的敬拜，并且在受割礼后承认耶和华的民族通婚。他们称这些人为“寄居在他们中间的外人”，在摩西五经，经上如此论及这些人：
若有外人寄居在你们中间，愿向耶和华守逾越节，他所有的男丁务要受割礼，然后才容他前来遵守，他也就像本地居民一样；居民和寄居在你们中间的外人同归一例。(出埃及记12:48-49)
又：
若有外人寄居在你们中间，愿意向耶和华守逾越节，他要照逾越节的律例、典章行，不管是寄居的是本地人，同归一例。(民数记9:14)
他们之所以被称为“寄居在他们中间的外人”并且“与他们一起”，是因为“寄居”表示接受教导；因此，“外人或寄居的”（sojourner）表示那些允许自己在律例和教义事物上接受教导的人（参看1463, 2025, 3672节）。摩西五经：
若有外人寄居在你们中间，愿意将馨香的火祭献给耶和华，你们怎样办理，他也要照样办理。至于会众，你们和寄居的外人都归一例，作为你们世世代代永远的定例。在耶和华面前你们怎样，寄居的也要怎样。
你们和寄居在你们中间的外人，当有一样的条例一样的典章。(民数记15:14-16)
别处：
与你们一起寄居的外人，你们要看他如本地人一样。(利未记19:34)
不管是寄居的、是本地人、你们只能有一样的典章。(利未记24:22)
不仅雅各和他的儿子们知道这律例，示剑和哈抹也知道，这一事实从他们所说的话明显看出来；因为颁布给以色列和犹太民族的律例、典章和律法并不是新的，乃是诸如以前存在于古教会，以及自希伯起被称为希伯来的第二代古教会当中的那类，如前所示。从下面这些话明显看出，他们是知道这条律法的：
雅各的儿子们对哈抹和示剑说，我们不能照这话去做，把我们的妹子给有阳皮的人，因为那是我们的羞辱。惟有一个条件才可以应允，若你们所有的男丁都受割礼，和我们一样，我们就把女儿给你们，也娶你们的女儿，我们便与你们同住，成为一样的人民。(创世记34:14-16)
这同样从哈抹和示剑的话明显看出来，因为他们不仅同意了，还使自己和他们城里的所有男丁都受了割礼（34:18-24）。
由此明显可知，示剑成了这律法中所论及的外人，因而能娶雅各的女儿为妻；因此杀他们是难以启齿的恶行，雅各临死前也见证了这一点(创世记49:5-7)。不仅犹大，而且摩西，以及犹太人和以色列人的王，并这百姓中的许多人都从外邦民族那里娶妻，这一事实从圣言的历史明显看出来；毋庸置疑，这些妻子接受了他们的律例、典章和律法，并被视为寄居的外人。