171.这时，只见一片乌云从高处朝东方降落；在降落的过程中，它逐渐变得明亮，并呈现出人的形式，最后变成一束火红的光，被同样颜色的小星星所环绕。主便以这种方式在正与我交谈的灵人面前显现。那里的所有灵人都从四面八方聚集在祂面前；当他们到来时，善者便与恶者分离，善者往右，恶者往左，并且这个过程立刻完成，好像是他们自动的。往右的灵人照其良善的品质被排列，往左的灵人照其邪恶的品质被排列。然后，善者被留下来形成天堂社群，而恶者则被投入地狱。

后来，我又看见这束火红的光深深降至这个星球的低部。这时，它一度显为趋于亮白的火红，一度显为趋于昏暗的亮白，又一度显为黑暗。我被天使告知，这种表象是由住在该星球低部的居民接受出于良善的真理和出于邪恶的虚假造成的。这束火红的光本身肯定不会经历这些变化。他们还说，这个星球的低部既有善者居住，也有恶者居住；但他们都被分开了，好叫恶者能被主通过善者掌控。他们补充说，善者时不时地被主提入天堂，他们的地方便被其他人占据，这一过程如此反复进行。

随着这束火光下降，善者以同样的方式与恶者分离，一切事物都恢复次序。因为恶者耍弄各种阴谋诡计进入善者的住处，并攻击他们。这就是那次来访的原由。随着下降逐渐变得明亮并呈现出人的形式，然后变成一束火红之光的那团云是一个天使社群，而主就在这天使社群中间。这使我得以知道主在福音书中所说关于最后审判的话是什么意思：

祂要与天使带着能力，满有荣耀，驾着天上的云降临。（马太福音24:30;马可福音13:26;路加福音21: 27）

4169.“你的母绵羊、母山羊没有掉过胎”表它在良善上的状态和真理的良善。这从“绵羊”和“母山羊”的含义清楚可知：“绵羊”是指良善，如下文所述；“母山羊”是指真理的良善(参看3995, 4006节)。“良善”这个词单独使用时，是指意愿的良善；而“真理的良善”是指理解或认知的良善。意愿的良善是指出于良善而行良善；而理解或认知的良善是指出于真理行良善。对那些出于真理而行良善的人来说，这二者看似为一，是一回事；而事实上，它们彼此截然不同。因为出于良善行良善就是出于对良善的觉察行良善，而对良善的这种觉察只存在于属天之人当中。但出于真理行良善是出于记忆知识，因而出于理解或认知行良善。这等于是在没有对它是良善的任何觉察的情况下行良善，仅仅因为我们就是这样被别人教导的，或凭着我们自己的理性自行认定这就是良善。而这很可能是一个错误的真理，不过，若这真理以良善为目的，那么人出于该真理所行的，就等同于良善。
“绵羊”表示良善。这一点从圣言中的许多经文可以看出来，仅从中引用以下经文，以赛亚书：
祂在受苦的时候却不开口；祂像羊羔被牵到宰杀之地，又像剪毛的人面前的绵羊，祂也是这样不开口。(以赛亚书53:7)
这论及主，在此祂被比作绵羊不是凭真理，而凭良善。马太福音：
耶稣对祂所差出去的十二个人说，外邦人的路，你们不要走；撒马利亚人的城，你们不要进；宁可往以色列家迷失的绵羊那里去。(马太福音10:5-6)
他们不可去的“外邦人”表示那些陷入邪恶的人，外邦人表示邪恶（参看1259, 1260, 1849节）。“撒马利亚人的城”表示那些陷入虚假的人；“绵羊”表示那些处于良善的人。
约翰福音：
耶稣复活后对彼得说，你喂养我的小羊；耶稣第二次又对他说，你牧养我的绵羊；第三次对他说，你喂养我的绵羊。(约翰福音21:15-17)
“小羊（即羔羊）”在此表示那些内心纯真的人；先提及的“绵羊”表示那些出于良善而实践良善的人；后提及的“绵羊”表示那些二个代表那些出于真理实践良善的人。马太福音:
当人子在祂荣耀里降临的时候，把绵羊安置在右边，山羊在左边；祂要向那右边的说，你们这蒙我父赐福的，可来承受那创世以来为你们所预备的国；因为我饿了，你们给我吃；渴了，你们给我喝；我作客旅，你们留我住；我赤身露体，你们给我穿；我病了，你们看望我；我在监里，你们来探我。这些事你们既做在我这弟兄中一个最小的身上，就是做在我身上了。(马太福音25:31-40)
很明显，“绵羊”在此表示良善，也就是那些处于良善的人。各种仁之良善（关于这些良善，蒙主的神性怜悯，我将在别处予以说明）就包含在内义中。“（公）山羊”尤表那些只有信没有仁的人。
同样在以西结书:
我的羊群哪，论到你们，主耶和华如此说，看哪，我必在羊与羊中间，公绵羊与公山羊中间施行判断。(以西结书34:17)
“公山羊”尤表那些其信未与任何仁联结的人。这一点从“公山羊”的含义明显看出来，“公山羊”在正面意义上是指那些拥有信之真理，并由此拥有某种仁的人；但在反面意义上是指那些其信未与任何仁联结的人，这种人从得救的是信这一起点推理救赎。这一点也可从主在上述马太福音的经文中所说关于山羊的话明显看出来。不过，那些没有任何信之真理，同时又没有任何仁之良善的人则被掳到地狱，不用经历任何审判，也就是说，不用检查就可以证明他们陷入虚假。

10040.由于小公牛的肉，连同它的皮和粪都要用火烧在营外，故可以清楚看出，它的“肉”并非表示爱之良善，而是表示爱之邪恶，或自我之爱的邪恶，正如前面论到“肉”时(10035节)，以及刚才论到“营”时(10038节)所说的。但他们之所以被允许吃祭牲的肉（这从接下来的经文可以看出来），是因为这个民族在敬拜时，对外在感兴趣，对任何内在事物都不感兴趣(可参看9320e, 9380节所提到的地方)。缺乏内在的外在根本就不神圣，因为那时只有身体作出的动作和口中说出的话语，心和灵魂并不在其中。尽管如此，缺乏内在的外在仍被称为神圣，因为它代表神圣的内在事物。神圣的内在事物就是属于从主获得并回献给主的爱和信的一切。这个民族就具有这种性质，故不被允许吃血和脂肪，因为“血”表示构成信的神性真理，而“脂肪”表示构成爱的神性良善，这二者都是从主获得的(参看10033节)。但他们被允许吃祭牲的肉，是因为这肉表示人自己的东西，或人的自我(10035节)；这个民族的自我是这样：他们将外在事物拜为神圣，却毫不在意任何内在事物。这种敬拜（除了作为一个神圣的代表之外）是偶像崇拜(4281, 4311节)。此外，“肉”作为一个代表，当它的血代表神性真理，它的脂肪代表神性良善(10033节)时，并没有其它含义；因为在这种情况下，肉代表没有生命和灵魂的某种事物，这种事物被称为死的，正如没有内在的外在一样，这与摩西五经中的这些话是一致的：
　　你不可吃血，因为血是灵魂，不可将灵魂与肉同吃。(申命记12:23)
　　所谓的天主教国家，其敬拜几乎也是这样；也就是说，它的敬拜是外在的，没有任何内在之物。普通百姓被阻止了解圣言的内在事物，因为他们被禁止阅读圣言；也正因如此，按照主的神性旨意，在圣餐中，普通百姓被赐予饼或肉，而不是酒或血。然而，将生命赋予肉的，却是血，如同酒将生命赋予饼那样。因为正如没有酒的饼不会给身体提供营养，“饼”和“肉”所表示的爱之良善，没有“酒”和“血”所表示的信之真理，同样不会给灵魂提供任何营养。按照主的神性旨意，牧师也应当喝酒，因为这表示通过没有爱之良善的神性真理，也就是没有一个神圣内在的一个神圣外在滋养灵魂。他们不知道，这种事是照着主的神性旨意发生的，因为他们以偶像崇拜的方式崇拜外在事物，因而并不明白内在事物，或说对它们没有任何概念。若不是这样的话，他们就会亵渎神圣事物，和犹太人没什么两样。唯独牧师喝酒还表示唯独牧师知道神性真理，普通百姓并不知道，除非牧师愿意给他们。关于圣餐，圣餐中的饼和肉是主对人类的神性之爱的神性良善，以及人们回献给主的爱；血和酒是指从主的神性良善发出的神性真理，因而是指从主获得并回献给主的信之真理(参看3464, 3813, 4211, 4217, 4735, 4976, 6135, 6377, 6789, 7850, 9127节)。至于祭牲的肉什么时候要被带到营外用火烧，可参看利未记4:11, 12, 21；什么时候吃它，以及谁来吃它，可参看利未记6:26-30; 7:6, 15-19; 19:5, 6; 申命记12:7, 17, 18, 27; 26:6, 7。