史威登堡神学著作
171.这时,只见一片乌云从高处朝东方降落;在降落的过程中,它逐渐变得明亮,并呈现出人的形式,最后变成一束火红的光,被同样颜色的小星星所环绕。主便以这种方式在正与我交谈的灵人面前显现。那里的所有灵人都从四面八方聚集在祂面前;当他们到来时,善者便与恶者分离,善者往右,恶者往左,并且这个过程立刻完成,好像是他们自动的。往右的灵人照其良善的品质被排列,往左的灵人照其邪恶的品质被排列。然后,善者被留下来形成天堂社群,而恶者则被投入地狱。
后来,我又看见这束火红的光深深降至这个星球的低部。这时,它一度显为趋于亮白的火红,一度显为趋于昏暗的亮白,又一度显为黑暗。我被天使告知,这种表象是由住在该星球低部的居民接受出于良善的真理和出于邪恶的虚假造成的。这束火红的光本身肯定不会经历这些变化。他们还说,这个星球的低部既有善者居住,也有恶者居住;但他们都被分开了,好叫恶者能被主通过善者掌控。他们补充说,善者时不时地被主提入天堂,他们的地方便被其他人占据,这一过程如此反复进行。
随着这束火光下降,善者以同样的方式与恶者分离,一切事物都恢复次序。因为恶者耍弄各种阴谋诡计进入善者的住处,并攻击他们。这就是那次来访的原由。随着下降逐渐变得明亮并呈现出人的形式,然后变成一束火红之光的那团云是一个天使社群,而主就在这天使社群中间。这使我得以知道主在福音书中所说关于最后审判的话是什么意思:
祂要与天使带着能力,满有荣耀,驾着天上的云降临。(马太福音24:30;马可福音13:26;路加福音21: 27)
4288.目前所解释的这几节也涉及犹太和以色列民族,这个民族以“雅各”来命名,如前所述所示(4279节)。就被称为内在历史意义的意义而言,“天黎明了,容我去吧”这句话表示在雅各的后代进入迦南地的代表之前,纯正的代表角色将离开他们。前面已经说明这个民族的性质,即他们当中没有内在敬拜,只有外在敬拜;也就是说,他们已经脱离了天上的婚姻,因而除了教会的代表外,教会无法在他们当中建立(4281节)。
不过,要知道何为代表教会,何为教会代表。当外在敬拜中有内在敬拜时,代表教会就存在;当没有内在敬拜,但仍有外在敬拜时,教会的代表就存在。这二者有几乎一样的外在仪式,也就是说,一样的典章、一样的律法、一样的诫命。但在代表教会,外在与内在相对应,以至于它们合而为一;而在教会的代表,这种对应是不存在的,因为外在要么缺乏内在,要么与内在相悖。在代表教会中,属天和属灵之爱是至高无上的;但在教会的代表中,身体和世俗之爱是至高无上的。属天和属灵之爱是内在本身;但当属天或属灵之爱不存在,只有身体和世俗之爱时,外在缺乏内在。大洪水后的古教会就是一个代表教会;不过,建立在雅各后代当中的,只是一个教会的代表。
为了使二者之间的区别变得清楚明了,现举例予以说明。在代表教会,神性敬拜在山上进行,因为山表示属天之爱,在至高意义上表示主(795, 1430, 2722, 4210节);他们在山上举行敬拜时,便处于自己的神圣状态,因为那时他们居于属天之爱。在代表教会,神性敬拜也在树林中进行,因为树林表示属灵之爱,在至高意义上表示在这爱方面的主(2722节);他们在树林中举行敬拜时,便处于自己的神圣状态,因为那时他们处于属灵之爱。在代表教会,他们在举行神性敬拜时,便面向升起的太阳,因为“升起的太阳”也表示属天之爱(101, 1529, 1530, 2441, 2495, 3636, 3643节)。他们仰望月亮时,同样充满神圣的敬意,因为“月亮”表示属灵之爱(1529-1531, 2495, 4060节)。当他们仰望星空时,情形也一样,因为星空表示天使天堂或主的国度。在代表教会,他们有帐棚或会幕,并在里面举行神性敬拜,这是神圣的敬拜;因为“帐棚”或“会幕”表示爱与敬拜的神圣(414, 1102, 2145, 2152, 3312节)。此外还可举出其它无数例子。
在教会代表,神性敬拜一开始的确在山上举行,也在树林中举行;他们也会面向升起的太阳,仰望月亮和星辰,同样在帐棚或会幕里面举行敬拜。但由于他们处于没有内在的外在敬拜,也就是处于身体和世俗之爱,而非处于属天和属灵之爱,因而敬拜大山和树林本身,日月星辰,以及他们的帐棚或会幕,就这样使得在古教会很神圣的仪式沦为偶像崇拜,所以他们被限制在对他们所有人来说都一样的地方和习俗,也就是说,被限制在耶路撒冷所在的山上,最后在锡安所在之地,从那圣殿观望升起的太阳,还被限制在所有人共有的一个帐棚,被称为会幕,最终被限制在圣殿的约柜。这是为了当他们处于神圣的外在时,教会的代表能够存在。否则,他们必亵渎神圣事物。
从这些例子可以看出代表教会和教会代表之间有何区别。一般来说,代表教会的成员就其内层而言,与三层天堂相通,而这些外在事物充当其内层止于其上的基础。但那些属于教会代表的人就其内层而言,没有与天堂相通;然而,他们仍被保守在外在事物,因为外在事物能充当内层的基础。主的天意以奇迹般的方式成就这一切,旨在天堂与人类之间能通过教会的某种表象而建立某种联系。因为如果天堂与人类不通过教会的某种事物建立联系,人类必要灭亡。至于通过缺乏与内在事物相对应的外在事物建立起来的联系是何性质,这是不几句话就能说清楚的。蒙主的神性怜悯,我们将在后面予以说明。
4137.“叫我可以欢乐、唱歌送你回去”表(出于自我思想)它(也就是“拉班”所表示的良善)原以为自己在真理方面会处于的状态。这从“我送你回去”的含义清楚可知,“我送你回去”是指它会在自由中使自己分离。但当处于这种状态时,它并没有使自己分离,这一事实从前面所述(4113节)明显看出来。由此明显可知,这些话是拉班在“出于自我思想”他原以为自己会处于的状态下所说的话。因为出于人自己的想法相信,就是出于非真理相信,而出于主相信就是出于真理相信。此处所提到的状态是在真理方面的状态,这一点“欢乐、唱歌送回去”来表示;因为“欢乐”和“唱歌”论及真理。
在圣言中,“欢乐”(gladness,或译为快乐)和“欢喜”(joy,或译为喜乐)在各处被提及,有时这两个词一起被提及。但当论述的主题是真理或对真理的情感时,经上就用“欢乐或快乐”;当论述的主题是良善或对良善的情感时,经上就用“欢喜或喜乐”。如以赛亚书
看哪,人倒欢喜快乐,宰牛杀羊,吃肉喝酒说。(以赛亚书22:13)
此处“欢喜”论及良善,“快乐”论及真理。同一先知书:
在街上因酒而有呼喊;一切快乐变为荒凉,一切欢喜尽遭放逐。(以赛亚书24:11)
又:
耶和华救赎的人必归回,歌唱来到锡安。永远的喜乐必归到他们头上;他们必得着欢喜快乐,忧愁叹息尽都逃避。(以赛亚书35:10; 51:11)
又:
耶和华必安慰锡安;在其中必有欢喜、快乐、感谢和歌唱的声音。。(以赛亚书51:3)
耶利米书:
我必使犹大城邑中和耶路撒冷街上,欢喜的声音和快乐的声音、新郎的声音和新妇的声音都止息了,因为地必成为荒场。(耶利米书7:34; 25:10)
同一先知书:
有欢喜的声音和快乐的声音、新郎的声音和新妇的声音,又有人说:要称谢万军之耶和华的声音。(耶利米书33:11)
又:
欢喜快乐都从肥田和摩押之地被收拾了去。(耶利米书48:33)
约珥书:
粮食不是在我们眼前断绝了吗?欢喜快乐不是从我们神的殿中止息了吗?(约珥书1:16)
撒迦利亚书:
禁食的日子,必变为犹大家欢喜快乐的日子和欢乐的节期。(撒迦利亚书8:19)
凡不知道圣言的每一个细节都含有天上的婚姻,也就是良善与真理婚姻之人,可能会以为欢喜和快乐是一回事,因而这两个词一起被提及是为了强调或加重语气,所以其中一个词是多余的。但事实并非如此,因为哪怕一个词的一笔一划都无不具有属灵之义。在所引用的经文,以及其它经文中,“欢喜”论及良善,“快乐”论及真理(参看3118节)。“唱歌或歌唱”也论及真理,这一点从圣言中提及“唱歌或歌唱”的许多经文明显看出来(如以赛亚书5:1; 24:9; 26:1; 30:29; 42:10; 以西结书26:13; 阿摩司书5:23;等等)。
要知道,在主的国度中,一切事物要么涉及良善,要么涉及真理,也就是说,要么涉及爱的事物,要么涉及仁之信的事物。涉及良善或属于爱的事物被称作属天的;而涉及真理或属于仁之信的事物被称作属灵的。因为在圣言的一切事物中,无论总体还是细节,所论述的主题是主的国度,并且在至高意义上是主自己;而主的国度就是良善与真理的婚姻,或天上的婚姻;主自己就是里面有神性婚姻,并且天上的婚姻所源于的那一位;因而在圣言的每一个事物中都有该婚姻;这一点在先知书尤为明显,因为那里会重复提到同一个事物,只是换了换词而已。然而,这些重复绝不是没有意义的,因为一个词表示属天之物,也就是与爱或善有关的事物,另一个词则表示属灵之物,也就是与仁之信或真理有关的事物。这一切表明天上的婚姻,也就是主的国度,和至高意义上神性婚姻本身,也就是主以哪种方式存在于圣言的每一个细节中。
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