171.这时，只见一片乌云从高处朝东方降落；在降落的过程中，它逐渐变得明亮，并呈现出人的形式，最后变成一束火红的光，被同样颜色的小星星所环绕。主便以这种方式在正与我交谈的灵人面前显现。那里的所有灵人都从四面八方聚集在祂面前；当他们到来时，善者便与恶者分离，善者往右，恶者往左，并且这个过程立刻完成，好像是他们自动的。往右的灵人照其良善的品质被排列，往左的灵人照其邪恶的品质被排列。然后，善者被留下来形成天堂社群，而恶者则被投入地狱。

后来，我又看见这束火红的光深深降至这个星球的低部。这时，它一度显为趋于亮白的火红，一度显为趋于昏暗的亮白，又一度显为黑暗。我被天使告知，这种表象是由住在该星球低部的居民接受出于良善的真理和出于邪恶的虚假造成的。这束火红的光本身肯定不会经历这些变化。他们还说，这个星球的低部既有善者居住，也有恶者居住；但他们都被分开了，好叫恶者能被主通过善者掌控。他们补充说，善者时不时地被主提入天堂，他们的地方便被其他人占据，这一过程如此反复进行。

随着这束火光下降，善者以同样的方式与恶者分离，一切事物都恢复次序。因为恶者耍弄各种阴谋诡计进入善者的住处，并攻击他们。这就是那次来访的原由。随着下降逐渐变得明亮并呈现出人的形式，然后变成一束火红之光的那团云是一个天使社群，而主就在这天使社群中间。这使我得以知道主在福音书中所说关于最后审判的话是什么意思：

祂要与天使带着能力，满有荣耀，驾着天上的云降临。（马太福音24:30;马可福音13:26;路加福音21: 27）

4290.就内在历史意义而言，“雅各说，你不给我祝福，我就不容你去”表示他们坚持作代表；因为“我就不容你去”表示他们的坚持，“给祝福”表示代表教会。关于这个问题，即雅各的后代坚持作教会的代表，尽管他们和其它民族一样，都不是选民，从包含在字义中的圣言历史来看，这一点的确不那么明显；因为字义上的圣言历史含有天堂的深层奥秘在里面，这一系列奥秘会相应地接踵而来；还因为这些名字本身表示属灵事物，其中许多名字在至高意义上甚至表示主自己，如亚伯拉罕、以撒和雅各。他们在至高意义上表示主，这在前文早已多次说明(参看1965, 1989, 2011, 3245, 3305e, 3439节)。
雅各的后代并不是选民，但他们坚持认为教会应在他们中间；这一事实从圣言的许多经文及其内在历史意义可以看出来，并公开体现在以下摩西五经的经文中：
耶和华对摩西说，你和你从埃及地所领出来的百姓从这里上去，往我曾起誓应许给亚伯拉罕、以撒、雅各之地去，我曾（对他们）说，要将这地赐给你的种。我不在你们中间上去，因为你们是硬着颈项的百姓，恐怕我在路上把你们灭绝。百姓听见这凶信就悲哀，各人把身上的妆饰摘下来。摩西拿一个帐棚给自己支搭在营外，离营却远。摩西对耶和华说，看，你对我说，将这百姓领上去，却没有叫我知道你要打发谁与我同去。我如今若在你眼前蒙恩，求你将你的道指示我，使我可以认识你，好在你眼前蒙恩。看哪，这民族也是你的百姓。耶和华说，我必亲自去，给你安息。(出埃及记33:1-7,12-14)
在出埃及记的这一章，经上说摩西让百姓从埃及地出来上去，然后摘下自己的妆饰，并悲哀；摩西又把自己的帐棚支搭在营外，耶和华也同意了；这一切清楚表明，他们是自己坚持的。
又：
耶和华对摩西说，这百姓藐视我要到几时呢？我在他们中间行了这一切神迹，他们还不信我要到几时呢？我要用瘟疫击杀他们，除灭他们，叫你成为一个民族，比他们更强大、更昌盛。但摩西哀求，耶和华因恳求就说，我要照你的话赦免。然我是活着的那一位，全地必充满耶和华的荣耀；这些人虽看见我的荣耀和我在埃及与旷野所行的神迹，仍然试探我这十次，不听从我的声音，他们断不得看见我向他们的祖宗所起誓应许之地。凡藐视我的，一个也不得看见。你们的尸首必倒在这旷野；但你们的小孩，我却要把他们领进去。(民数记14:11-13, 20-23,29,31)
从这些话也明显可知，耶和华想除灭他们，因而不想把教会建在他们当中，只是他们坚持教会要设在他们中间，所以也就是这样做了。此外还有许多其它场合，耶和华本可以除灭这个屡屡叛逆的民族，却屡屡让自己被他们的哀求所安抚。
这也适用于以下事实：巴兰没有被允许诅咒这百姓(民数记22, 23, 24章，以及其它地方)，在那里，经上说，耶和华后悔将这百姓领进来；还说，耶和华被安抚；以及祂屡次与他们立新约。就内在历史意义而言，“雅各说，你不给我祝福，我就不容你去”这句话表示这类事。雅各从以扫那里夺走长子名分，还利用欺诈手段从他那里夺走祝福（创世记25和27章）也表示这类事。

4137.“叫我可以欢乐、唱歌送你回去”表（出于自我思想）它（也就是“拉班”所表示的良善）原以为自己在真理方面会处于的状态。这从“我送你回去”的含义清楚可知，“我送你回去”是指它会在自由中使自己分离。但当处于这种状态时，它并没有使自己分离，这一事实从前面所述（4113节）明显看出来。由此明显可知，这些话是拉班在“出于自我思想”他原以为自己会处于的状态下所说的话。因为出于人自己的想法相信，就是出于非真理相信，而出于主相信就是出于真理相信。此处所提到的状态是在真理方面的状态，这一点“欢乐、唱歌送回去”来表示；因为“欢乐”和“唱歌”论及真理。
在圣言中，“欢乐”（gladness，或译为快乐）和“欢喜”（joy，或译为喜乐）在各处被提及，有时这两个词一起被提及。但当论述的主题是真理或对真理的情感时，经上就用“欢乐或快乐”；当论述的主题是良善或对良善的情感时，经上就用“欢喜或喜乐”。如以赛亚书
看哪，人倒欢喜快乐，宰牛杀羊，吃肉喝酒说。（以赛亚书22:13）
此处“欢喜”论及良善，“快乐”论及真理。同一先知书：
在街上因酒而有呼喊；一切快乐变为荒凉，一切欢喜尽遭放逐。（以赛亚书24:11）
又：
耶和华救赎的人必归回，歌唱来到锡安。永远的喜乐必归到他们头上；他们必得着欢喜快乐，忧愁叹息尽都逃避。（以赛亚书35:10; 51:11）
又：
耶和华必安慰锡安；在其中必有欢喜、快乐、感谢和歌唱的声音。。（以赛亚书51:3）
耶利米书：
我必使犹大城邑中和耶路撒冷街上，欢喜的声音和快乐的声音、新郎的声音和新妇的声音都止息了，因为地必成为荒场。（耶利米书7:34; 25:10）
同一先知书：
有欢喜的声音和快乐的声音、新郎的声音和新妇的声音，又有人说：要称谢万军之耶和华的声音。（耶利米书33:11）
又：
欢喜快乐都从肥田和摩押之地被收拾了去。(耶利米书48:33)
约珥书：
粮食不是在我们眼前断绝了吗？欢喜快乐不是从我们神的殿中止息了吗？(约珥书1:16)
撒迦利亚书：
禁食的日子，必变为犹大家欢喜快乐的日子和欢乐的节期。(撒迦利亚书8:19)
凡不知道圣言的每一个细节都含有天上的婚姻，也就是良善与真理婚姻之人，可能会以为欢喜和快乐是一回事，因而这两个词一起被提及是为了强调或加重语气，所以其中一个词是多余的。但事实并非如此，因为哪怕一个词的一笔一划都无不具有属灵之义。在所引用的经文，以及其它经文中，“欢喜”论及良善，“快乐”论及真理(参看3118节)。“唱歌或歌唱”也论及真理，这一点从圣言中提及“唱歌或歌唱”的许多经文明显看出来（如以赛亚书5:1; 24:9; 26:1; 30:29; 42:10; 以西结书26:13; 阿摩司书5:23;等等）。
要知道，在主的国度中，一切事物要么涉及良善，要么涉及真理，也就是说，要么涉及爱的事物，要么涉及仁之信的事物。涉及良善或属于爱的事物被称作属天的；而涉及真理或属于仁之信的事物被称作属灵的。因为在圣言的一切事物中，无论总体还是细节，所论述的主题是主的国度，并且在至高意义上是主自己；而主的国度就是良善与真理的婚姻，或天上的婚姻；主自己就是里面有神性婚姻，并且天上的婚姻所源于的那一位；因而在圣言的每一个事物中都有该婚姻；这一点在先知书尤为明显，因为那里会重复提到同一个事物，只是换了换词而已。然而，这些重复绝不是没有意义的，因为一个词表示属天之物，也就是与爱或善有关的事物，另一个词则表示属灵之物，也就是与仁之信或真理有关的事物。这一切表明天上的婚姻，也就是主的国度，和至高意义上神性婚姻本身，也就是主以哪种方式存在于圣言的每一个细节中。