171.这时，只见一片乌云从高处朝东方降落；在降落的过程中，它逐渐变得明亮，并呈现出人的形式，最后变成一束火红的光，被同样颜色的小星星所环绕。主便以这种方式在正与我交谈的灵人面前显现。那里的所有灵人都从四面八方聚集在祂面前；当他们到来时，善者便与恶者分离，善者往右，恶者往左，并且这个过程立刻完成，好像是他们自动的。往右的灵人照其良善的品质被排列，往左的灵人照其邪恶的品质被排列。然后，善者被留下来形成天堂社群，而恶者则被投入地狱。

后来，我又看见这束火红的光深深降至这个星球的低部。这时，它一度显为趋于亮白的火红，一度显为趋于昏暗的亮白，又一度显为黑暗。我被天使告知，这种表象是由住在该星球低部的居民接受出于良善的真理和出于邪恶的虚假造成的。这束火红的光本身肯定不会经历这些变化。他们还说，这个星球的低部既有善者居住，也有恶者居住；但他们都被分开了，好叫恶者能被主通过善者掌控。他们补充说，善者时不时地被主提入天堂，他们的地方便被其他人占据，这一过程如此反复进行。

随着这束火光下降，善者以同样的方式与恶者分离，一切事物都恢复次序。因为恶者耍弄各种阴谋诡计进入善者的住处，并攻击他们。这就是那次来访的原由。随着下降逐渐变得明亮并呈现出人的形式，然后变成一束火红之光的那团云是一个天使社群，而主就在这天使社群中间。这使我得以知道主在福音书中所说关于最后审判的话是什么意思：

祂要与天使带着能力，满有荣耀，驾着天上的云降临。（马太福音24:30;马可福音13:26;路加福音21: 27）

4295.“雅各问说，请将你的名告诉我”表天使天堂及其性质。这从雅各的代表、他所求问名字的“神”，以及“人”的含义清楚可知：雅各是指主的神性属世层，如前所述；他作为君王与之相争并得胜的“神”和“人”是指真理与良善，因而是指那些处于真理与良善的人(参看4287节)。由于天使天堂凭真理与良善而为天堂，故主所战胜的“神与人”尤表这天堂。在圣言中，天使有时也被称为“神”，他们被如此称呼凭的是真理与良善，如诗篇：
神站在在神的会中，在诸神中行审判。我曾说，你们是诸神，都是至高者的儿子。(诗篇82:1,6)
此处显而易见，“神的会”和“诸神”表示天使天堂。又：
在天空谁能比耶和华呢？诸神的众子中，谁能像耶和华呢？(诗篇89:6)
又：
你们要称谢万神之神；你们要称谢万主之主。(诗篇136:2-3)
从这些经文（如从以下事实：没有人能作为君王与神相争并得胜；还有，被称为“神”的他不愿透露自己的名字）明显可知，与主争战的正是天使天堂。这些话隐藏着极深的奥秘，这一点从“那人说，何必问我的名”这句话本身很明显地看出来，因为他若是耶和华神，就不会隐瞒自己的名字。雅各也不会问“请将你的名告诉我”，因为问名字就暗示着另一个人或其他人，而不是神自己。
主在试探中最终与天使本身，甚至与整个天使天堂争战；这是一个奥秘，至今尚未揭开。关于这个问题，情况是这样：诚然，天使拥有至高的智慧和聪明；然而，他们所拥有的一切智慧和聪明皆源于主的神性。凭他们自己，或凭他们的自我，他们根本没有任何智慧和聪明可言。因此，他们智慧和聪明的程度取决于他们处于源自主之神性的真理与良善的程度。天使自己公开承认，他们凭自己毫无智慧和聪明可言。事实上，若有人将任何智慧和聪明归于他们，他们会非常愤慨，因为他们知道并发觉，这会从神性那里夺走神性之物，为自己索要不是自己的东西，从而犯下属灵的偷窃罪。天使还说，其自我的全部就邪恶与虚假，既由于他们的遗传性，还由于他们在世为人时所过的实际生活(1880节)。他们也不会声称，邪恶与虚假已经从他们那里被分离出去，或抹掉，他们由此称义了；而会说，它都留在他们身上，只是主使他们远离邪恶与虚假，并将他们保守在良善与真理中(1581节)。所有天使都承认这些事，并且没有人被允许进入天堂，除非他知道并相信它们。要不然，他们就无法居于出自主的智慧和聪明之光，因而无法处于良善与真理。由此也可知当如何理解约伯记（15:15）中“在神眼里，天也不洁净”这句话。
正因如此，主为了能将整个天堂纳入天上的次序，甚至允许天使进入祂自己来试探祂；天使只要凭自我行事，就不是凭良善与真理行事。这些试探是所有试探中最为内在的，因为它们唯独作用于目的，并且具有一种绝无可能被察觉的微妙之处。不过，他们越不凭其自我行事，就越凭良善与真理行事，并且不会试探任何人。此外，天使不断被主完善；然而，其完善程度永远不可能达到其智慧聪明能与主的神性智慧聪明相提并论的程度；因为他们是有限的，而主是无限的；有限与无限之间没有可比性。从这一切可以看出雅各作为君王与之相争的神是什么意思；还可以看出为何他不愿透露自己的名字。

3246.“亚伯拉罕把礼物给了亚伯拉罕所拥有的众妾的儿子们”表示被主的神性人身或人性接纳的属灵人在主的属灵国度有份，或说有分配的地方。这从“众妾的儿子们”和“礼物”的含义，以及“亚伯拉罕”的代表清楚可知：“众妾的儿子们”是指下文所论述的属灵人；“亚伯拉罕”在此是指主的神性人身或人性，所以“亚伯拉罕所拥有的”表示他们，即属灵人，被主的神性人身或人性接纳；亚伯拉罕给他们的“礼物”是指在主的属灵国度中的份，或分配的地方。
前面几个地方(如3235节等)关于那些构成主的属灵国度，被称为属灵的人的描述表明，他们不是良善与真理的婚姻本身所生的儿子，而是来自一个不完全是婚约的约。他们的确是从同一个父亲生的，却不是同一个母亲生的。换句话说，他们是从同样的神性良善生的，却不是从同样的神性真理生的。事实上，属天人因来自良善与真理的婚姻本身，或说是该婚姻的后代，故拥有良善和植根于这良善的真理。因此，他们从来不问什么是真理，而是出于良善感知它。论到真理，他们只说“是的，是这样”，正如主在马太福音所教导的：
你们的话，是就是是，不是就是不是；若再多说，就是出于邪恶。(马太福音5:37)
而属灵人因来自一个不完全是婚约的约，或说是该约的后代，故无法出于任何感知知道什么是真理。相反，他们视父母和教师告诉他们是真理的东西为真理。因此，他们里面没有良善与真理的婚姻。即便如此，如果他们处于生活的良善，或说过着良善的生活，他们因上述原因信以为真理的真理仍被主当作真理来接纳(对此，参看1832节)。这解释了为何属灵人在此被称为“妾的儿子”，这些儿子是指已经提到的基土拉的所有子孙，以及稍后(25:12-18)提到的夏甲的子孙。
在以前的年代，为了能以婚姻代表属天人和属灵人，一个男人除了妻子之外，还可以纳一个小妾。妻子会把这妾送给丈夫；在这种情况下，这妾被称为他的“女人”，或被说成是送给男人作他的女人。例如，撒拉把埃及人夏甲送给亚伯拉罕(创世记16:3)，拉结把使女辟拉送给雅各(创世记30:4)，利亚把使女悉帕送给雅各(创世记30:9)。她们在这些地方被称为“女人”，但在别处被称为“妾”。埃及人夏甲在本节经文中被称为妾，辟拉在创世记35:22被称为妾，基土拉本人在历代志上1:32被称为妾。
这些古人除了妻子之外也有妾室，不仅亚伯拉罕和雅各是这样，而且他们的后代，如基甸(士师记8:31)、扫罗(撒母耳记下3:7)、大卫(撒母耳记下5:13; 15:16)和所罗门(列王纪上11:3)也是这样。他们被允许这样做，是为了代表的缘故；也就是说，是为了妻子代表属天教会，妾代表属灵教会。他们被允许这样做，是因为他们具有这种性质：他们没有婚姻之爱；因此，对他们来说，婚姻不是婚姻，仅仅是为了繁衍后代的一种肉体交合。纳妾的许可能给予这种人而又不伤害他们的婚姻之爱，因而不伤害他们的婚约；但这些许可在那些处于良善和真理，成为或能成为内在人的人当中是永远不可能的。因为一旦人处于良善和真理，并处于内在事物，这些许可或活动就被断绝了。这就是为何基督徒不像犹太人那样可以在妻子之外纳妾，又为何这样做就是通奸。属灵人被主的神性人身或人性接纳，这一点从前面关于该主题的阐述和说明可以看出来(2661, 2716, 2833, 2834节)。