171.这时，只见一片乌云从高处朝东方降落；在降落的过程中，它逐渐变得明亮，并呈现出人的形式，最后变成一束火红的光，被同样颜色的小星星所环绕。主便以这种方式在正与我交谈的灵人面前显现。那里的所有灵人都从四面八方聚集在祂面前；当他们到来时，善者便与恶者分离，善者往右，恶者往左，并且这个过程立刻完成，好像是他们自动的。往右的灵人照其良善的品质被排列，往左的灵人照其邪恶的品质被排列。然后，善者被留下来形成天堂社群，而恶者则被投入地狱。

后来，我又看见这束火红的光深深降至这个星球的低部。这时，它一度显为趋于亮白的火红，一度显为趋于昏暗的亮白，又一度显为黑暗。我被天使告知，这种表象是由住在该星球低部的居民接受出于良善的真理和出于邪恶的虚假造成的。这束火红的光本身肯定不会经历这些变化。他们还说，这个星球的低部既有善者居住，也有恶者居住；但他们都被分开了，好叫恶者能被主通过善者掌控。他们补充说，善者时不时地被主提入天堂，他们的地方便被其他人占据，这一过程如此反复进行。

随着这束火光下降，善者以同样的方式与恶者分离，一切事物都恢复次序。因为恶者耍弄各种阴谋诡计进入善者的住处，并攻击他们。这就是那次来访的原由。随着下降逐渐变得明亮并呈现出人的形式，然后变成一束火红之光的那团云是一个天使社群，而主就在这天使社群中间。这使我得以知道主在福音书中所说关于最后审判的话是什么意思：

祂要与天使带着能力，满有荣耀，驾着天上的云降临。（马太福音24:30;马可福音13:26;路加福音21: 27）

4899.“看哪，我把这只母山羊羔送去了”表有一个保证就足够了。这从“母山羊羔”的含义清楚可知，“母山羊羔”是指婚姻之爱或结合的一个保证(4871节)，在此仅指一个保证，因为这只羊羔没有被接纳，原因如前所述，即：婚姻之物并不存在。由于这就是原因，所以你“没有找着她”表示即使婚姻之物不存在。这也源于前面(4897节)所提到的兴趣的缺乏。没有必要进一步解释这些事，原因如前所述(4893节)，即：他们会落入理解力的阴影中；凡落入这种阴影的，都会落入不信中。如以下观念：若教会要存在，某种婚姻之物必存在，也就是说，某种婚姻必存在于真理与良善之间；内在之物必存在于外在之物里面；没有这两个条件，教会根本不存在。现在这些话在内义上就描述了犹太教会里面的内在与外在，也就是说，内义论述了就这个民族本身而言，内在之物如何丝毫不存在于外在之物，但就其实际的律例和法律而言，某个内在之物又如何存在于这些外在之物里面。
如今，除了相信教会存在于犹太民族当中，并且该民族优先于所有其它民族而蒙拣选和被爱外，谁还有相信其它？这种信仰的主要原因是，如此众多、伟大的神迹在他们中间施行，如此众多的先知被差到他们那里，还有，他们拥有圣言。然而，这个民族本身根本没有丝毫教会之物，因为它没有任何仁爱，甚至完全不知道何为真正的仁爱，也没有对主之信。诚然，他们知道主即将到来，但却以为这是要来把他们高举于全世界所有人之上。由于这一切并未发生，所以他们完全弃绝祂，不愿知道有关祂天国的任何事。这个民族甚至在教义上，尤其在生活上并不承认这些构成教会内在的事物。单单从这一切可以得出这个结论：这个民族当中没有丝毫教会之物。
对教会来说，存在于一个民族当中是一回事，存在于一个民族里面又是另一回事。例如，基督教会存在于那些拥有圣言，并运用教义来宣讲主的人中间。然而，如果良善与真理的婚姻并未存在于他们里面，也就是说，如果对邻之仁和植根于这仁爱的信并未存在于他们里面，如果教会的内在并未存在于其外在里面，那么他们里面仍就没有丝毫教会之物。教会并不在那些唯独处于脱离内在的外在之人里面；它也不在那些处于与仁分离之信的人里面，以及那些在教义而非生活上承认主的人里面。从这个例子明显可知，对教会来说，存在于一个民族当中是一回事，存在于一个民族里面则是另一回事。
本章内义描述了在犹太民族当中和在该民族里面的教会。存在于该民族当中的教会性质由他玛与犹大以尽丈夫弟兄的本分之名结合来描述，在该民族里面的教会性质则由犹大与他玛如同与一个妓女那样结合来描述。不过，此处省略了对这些事的详细解释，原因如前所述，即：它们会落入理解力的阴影中。理解力的阴影便在这些事中，这一点从以下事实可以看出来：如今，几乎没有人知道何为教会的内在。谁知道对邻之仁在于意愿，并出于意愿而在于行为，由此而来的信在于觉知？当这一切不为人知，尤其被人否认时，如那些认为唯信使人得救，无需仁爱行为的人所行的那样，此处在内义上所说有关在犹太民族当中和里面的教会内在之物与外在之物的结合的那些事便落入何等阴影之中。那些不知道仁爱是内在，因而是教会的本质之人距离理解这类观念的第一步还极其遥远，因而与天堂中无数难以形容的事物相距甚远，而天堂中与对主之爱和对邻之爱有关的事物是生命的全部，因而是智慧和聪明的全部。

732.创世记7:5.挪亚就照着耶和华所吩咐他的一切行了。
可参看创世记6:22，那里两次提到挪亚“行”了；而此处只提到一次；并且那里用的是“神”这个名，而此处用的是“耶和华”。原因在于，那里论述的是理解力的事物，而此处论述的是意愿的事物。理解力的事物将意愿的事物视为与自己不同且分离；而意愿的事物将理解力的事物视为与自己结合，或如同一体；因为理解力来自意愿。这就是为何那里两次提到他“行”了，而此处只提到一次，这也是为何那里用的是“神”这个名，而此处用的是“耶和华”。