史威登堡神学著作

宇宙星球 #171

171.这时,只见一

171.这时,只见一片乌云从高处朝东方降落;在降落的过程中,它逐渐变得明亮,并呈现出人的形式,最后变成一束火红的光,被同样颜色的小星星所环绕。主便以这种方式在正与我交谈的灵人面前显现。那里的所有灵人都从四面八方聚集在祂面前;当他们到来时,善者便与恶者分离,善者往右,恶者往左,并且这个过程立刻完成,好像是他们自动的。往右的灵人照其良善的品质被排列,往左的灵人照其邪恶的品质被排列。然后,善者被留下来形成天堂社群,而恶者则被投入地狱。

后来,我又看见这束火红的光深深降至这个星球的低部。这时,它一度显为趋于亮白的火红,一度显为趋于昏暗的亮白,又一度显为黑暗。我被天使告知,这种表象是由住在该星球低部的居民接受出于良善的真理和出于邪恶的虚假造成的。这束火红的光本身肯定不会经历这些变化。他们还说,这个星球的低部既有善者居住,也有恶者居住;但他们都被分开了,好叫恶者能被主通过善者掌控。他们补充说,善者时不时地被主提入天堂,他们的地方便被其他人占据,这一过程如此反复进行。

随着这束火光下降,善者以同样的方式与恶者分离,一切事物都恢复次序。因为恶者耍弄各种阴谋诡计进入善者的住处,并攻击他们。这就是那次来访的原由。随着下降逐渐变得明亮并呈现出人的形式,然后变成一束火红之光的那团云是一个天使社群,而主就在这天使社群中间。这使我得以知道主在福音书中所说关于最后审判的话是什么意思:

祂要与天使带着能力,满有荣耀,驾着天上的云降临。(马太福音24:30;马可福音13:26;路加福音21: 27)

属天的奥秘 #7474

7474.“不容百姓

7474.“不容百姓去”表他们不会离开那些属于属灵教会的人。这从“容去”的含义和以色列人的代表清楚可知:“容去”是指离开;以色列人,即此处的“百姓”,是指那些属于属灵教会的人(参看6426, 6637, 6862, 6868, 7035, 7062, 7198, 7201, 7215, 7223节)。
  至于此处以色列人所代表的属灵教会,要知道,它既有一个内在部分,也有一个外在部分;那些处于仁之良善的人处在教会的内在部分,而那些处于信之良善的人则处在教会的外在部分。处于仁之良善的,是那些出于对邻之仁来看待信之真理的人;而处于信之良善的,是那些出于信来看待仁,因而出于属信的服从,也就是说,因为信就是如此吩咐的,而非属仁的情感而行善的人。以色列人在此所代表的,正是这些人,因为他们就是在来世被那些沉浸于虚假的人所侵扰的人。那些处于属仁的情感之人不可能被如此侵扰,事实上,沉浸于虚假和邪恶的灵人无法靠近那些处于这良善的人,因为主就在这良善里面。
  即便他们受到侵扰,这种侵扰只涉及幻觉和表象,使他们相信非真实的东西是真实的,以及诸如他们的教会当作真理,其实并非真理来教导的那类事物。在来世,这些人愿意弃绝虚假,领受真理;原因是,仁之良善是真理的接受者,因为它热爱并渴慕真理。
  由于频繁提到侵扰,所以有必要阐明何为侵扰及其性质。侵扰是通过引入反对真理的虚假实现的;不过,对那些遭受这种侵扰的人来说,这些虚假被来自天堂,也就是从主经由天堂而来的一种流注驳倒。那些经历自己的虚假荒凉之人就被保持在这种状态,直到他们吸收信之真理,逐步吸收更内在的真理。他们吸收这些真理到何等程度,就在何等程度上从侵扰当中解脱出来。侵扰不是试探,因为试探的发生伴随着良心的痛苦。经历试探的人被保持在诅咒的状态,这会给他们带来痛苦和悲伤。
  由此明显可知,在来世,那些处于信之良善的人所经历的荒凉是何性质。这些荒凉是虚假的荒凉。但对那些未处于信之良善,只是处于记忆中的某个信之真理,过着一种邪恶生活的人来说,荒凉是真理的荒凉。那些经历虚假荒凉的人逐渐吸收信与仁之真理与良善;而那些经历真理荒凉的人则逐渐脱去真理,披上属于他们生活的邪恶。由此可见在圣言中,荒凉和荒废是什么意思。
关于火星的灵人和居民(续)
  

属天的奥秘 #10574

10574.“摩西说

10574.“摩西说,求你使我看见你的荣耀”表在外在层面上对里面的神性真理的洞察。这从“摩西”的代表,以及“使看见”和“耶和华的荣耀”的含义清楚可知:“摩西”在此是指教会、敬拜和圣言的外在,这外在不像与这个民族本身同在时那样与内在如此分离(参看10563, 10571节);“使看见”是指洞察(2150, 3764, 4567, 4723, 5400节);“耶和华的荣耀”是指圣言的内在(参看创世记18章序言,以及5922, 9429节)。由此明显可知,“摩西说,求你使我看见你的荣耀”表示对圣言、教会和敬拜的外在里面的内在的洞察。
  这些话的意思也可从本章前几节经文看出来,因为那里在内义上所论述的主题是以色列民族,以及这一事实:教会不可能建立在他们中间,因为他们不能接受任何内在之物。接受教会的内在就是接受来自天堂的神性真理,由此接受天堂之爱。由于这就是内义上的主题,然而摩西又坚持耶和华把他们领进迦南地,而领进迦南地表示教会的建立,所以现在摩西说“使我看见你的荣耀”,因此,这句话表示在外在层面上对里面的神性真理的洞察。
  “耶和华的荣耀”表示诸如摩西不能洞察到的那种神性,这一点从本章接下来的经文很清楚地看出来,在那里,经上说他“不得见耶和华的面”(祂的荣耀在那里就是被如此称呼的),祂经过之后,摩西可以得见祂的背,而是从岩石缝中得见的;以此表示他只会洞察教会、敬拜和圣言的外在事物,不会洞察内在事物。“耶和华的荣耀”就具有这种含义,这一点从以下事实明显看出来:经上有几次他们“看见耶和华的荣耀”,而事实上,当时被如此称呼的只是在西乃山上、在会幕之上或之内的云彩(参看出埃及记16:10; 24:16, 17; 40:34, 35; 民数记16:42; 以及别处)。在这些经文中,被称为“耶和华的荣耀”的“云”表示教会、敬拜和圣言的外在,或圣言的字义(参看创世记18章序言, 以及4060, 4391, 5922, 6343e, 6752, 8106, 8781, 9430, 10551节)。
  “耶和华的荣耀”之所以表示圣言、教会和敬拜的内在,是因为诸如存在于天堂中的从主发出的神性真理就是耶和华的荣耀;事实上,从主发出的神性真理在那里显为光。主在这光中的显现就是“耶和华的荣耀”在真正意义上所表示的;主的显现是指那里来自主的一切事物,这些事物是不计其数的,被通称为“属天的”和“属灵的”。“耶和华的荣耀”之所以表示圣言、教会和敬拜的内在,是因为它住在这光中。然而,外在住在世界的光中,这就是为何在圣言中,“云”表示外在。由此明显可知圣言的内义就是“荣耀”。
  由此可见在下列经文中,“耶和华的荣耀”和“祂的光”表示什么,如以赛亚书:
  兴起!发光!因为你的光已经来到!耶和华的荣耀已升起来照耀你。看哪!黑暗遮盖大地,幽暗遮盖万民。但耶和华要升起来照耀你,祂的荣耀要彰显在你身上。列族要走近你的光,列王要走近你升起的光辉。你的日头不再下落,你的月亮也不退缩,因为耶和华必作你永远的光。(以赛亚书60:1-3, 20)
  这论及主的降临;“光”表示从主发出的神性真理;“祂的荣耀”和“祂升起的光辉”表示出现在这光中的关于主,以及对主的信和爱的一切;“遮盖大地和万民的黑暗和幽暗”表示信和爱的模糊;因为这些话论及建立在外邦人当中的教会。由此可推知要升起和彰显,并且列族和列王要走近的光和荣耀表示关于主,以及源于祂的对祂的信和爱的神性真理。
  同一先知书:
  我耶和华凭公义召你,使你作众民的约,作列族的光。我是耶和华,这是我的名;我必不将我的荣耀归给别人。(以赛亚书42:6, 8)
  这也论及主,祂被称为“列族的光”,是因为祂是一切神性真理的源头,被称为“耶和华的荣耀”,是因为祂是一切信和爱的对象。又:
  你的光就必暴发如破晓;你的公义必在你前面行,耶和华的荣耀必召集你们。(以赛亚书58:8)
  此处的意思是一样的。
  又:
  你们要与耶路撒冷一同欢喜,因她荣耀的光辉而快乐。(以赛亚书66:10, 11)
  “耶路撒冷”在此和在别处一样,都表示教会;“她荣耀的光辉”表示源于主的对真理的爱。撒迦利亚书:
  我要作耶路撒冷四围的火墙,并要作她中间的荣耀。(撒迦利亚书2:5)
  这也论及表示教会的耶路撒冷;“她中间的荣耀”表示构成信和爱的真理和良善的一切事物方面的主自己。显而易见,在上述经文中,“荣耀”表示本质上属于神性之光的事物。
  在启示录同样是这样:
  圣耶路撒冷有神的荣耀,它的光辉如同极贵的宝石。神的荣耀必光照它,又有羔羊为城的灯。得救的列族要在祂的光里行走,地上的君王必将自己的荣耀、尊贵归与那城。城门白昼总不关闭,在那里原没有黑夜。他们必将列族的荣耀、尊贵归与那城。(启示录21:10, 11, 23-25)
  “圣耶路撒冷”在此表示将取代当今教会的教会。构成教会的事物,也就是构成源于主的对主之信和爱的事物,被描述为那里的光和荣耀。由于“荣耀”表示光的事物,故经上说“神的荣耀必光照它”。人若把这些经文仔细斟酌一下,认真思考它们在真正说什么,不要只局限于文字,就能看出包含在这段描述中的一切事物都表示诸如属于教会的那类事物。但内义教导每个具体细节表示什么,因为在圣言中,没有一句话,甚至没有一个音节是没有意义的。
  路加福音:
  我的眼睛已经看见你的救恩,就是你在万民面前所预备的,是照亮列族的光,又是你民以色列的荣耀。(路加福音2:30-32)
  这些话出现在西面对出生之后的主的预言中。“照亮列族的光”表示从主发出的神性真理,“民以色列的荣耀”表示主在那些接受的人当中所揭示的一切,就是关于祂自己,以及对祂的信和爱的一切。祂所揭示的这一切被称为“荣耀”,是因为它显现在天堂和那里的光中,这光就是神性真理。“以色列人”表示那些信主爱主的人。
  “光”表示神性真理方面的主,属于光的“荣耀”也是,这一点从主自己在约翰福音中的话明显看出来:
  他们爱人的荣耀,过于爱神的荣耀。我作为光,到世界上来,叫凡信我的,不住在黑暗中。(约翰福音12:43, 46)
  同一福音书:
  太初有圣言,圣言与神同在,圣言就是神。祂是真光,照亮一切来到世上的人。圣言成了肉身,住在我们中间;我们也见过祂的荣耀,正是父独生子的荣耀。(约翰福音1:1, 9, 14)
  “圣言”表示神性真理,“光”也是;“荣耀”表示呈现在这光里面的关于主的一切。
  之所以从圣言中引用这些经文,是因为在这些经文中,经上一起提到“荣耀”和“光”,引用它们是为了让人们知道,“光”表示来自主的神性真理,因而表示神性真理方面的主,“荣耀”表示属于光的一切事物,因而表示源于构成天使,以及以信和爱接受主的世人所拥有的聪明和智慧的神性真理的一切事物。别处的“荣耀”所表相同,如下列经文,约翰福音:
  愿我在哪里,他们也同我在哪里,叫他们看见我的荣耀。(约翰福音17:24)
  路加福音:
  基督这样受害,又进入祂的荣耀,岂不是应当的吗?(路加福音24:26)
  马太福音:
  那时,人子的兆头要显现,地上的众支派都要哀哭;他们要看见人子,有能力,有大荣耀,驾着天上的云降临。(马太福音24:30)
  “云”在此表示诸如在世界的光中,因而在世人中间那样的神性真理,“荣耀”表示诸如在天堂的光中,因而在天使中间那样的神性真理。“云”和“荣耀”因表示神性真理,故也表示圣言的两种意义,即外在意义和内在意义;“云”表示外在意义,“荣耀”表示内在意义。此外,在世界的光中看到的东西,相比在天堂的光中看到的东西,就是一片云。“云”就具有这些含义(可参看创世记18章序言,以及4060, 4391, 5922, 6343e, 6752, 8106, 8443, 8781, 9430, 10551节)。
  这解释了为何在圣言中,“云”也被称为“荣耀”,如下列经文,出埃及记:
  耶和华的荣耀在云中显现。(出埃及记16:10)
  另一处:
  耶和华的荣耀住在西乃山上,云彩遮盖山六天。耶和华荣耀的景象在山顶上,在以色列人眼前,就像吞噬的烈火。(出埃及记24:16, 17)
  又:
  云彩遮盖会幕,耶和华的荣耀就充满了居所。摩西不能进去,因为云彩住在它上面,并且耶和华的荣耀充满了居所。(出埃及记40:34, 35)
  民数记:
  会众聚集攻击摩西、亚伦的时候,向会幕观看,看哪,有云彩遮盖了它,耶和华的荣耀显现。(民数记16:42)
  列王纪上:
  有云充满耶和华的房屋,因着那云的缘故,祭司们都不能站着供职,因为耶和华的荣光充满了耶和华的房屋。(列王纪上8:10, 11)
  启示录:
  殿中充满了烟和神的荣耀。(启示录15:8)
  由于神性以云的形式显现,所以“云”表示神性存在;哪里有神性存在,哪里就有神性真理。没有神性真理,神性不会显现,因为神性住在它里面并构成它。这就是为何在这些经文中,云被称为“荣耀”;这荣耀也无法以任何其它方式被以色列民族看见,因为他们的兴趣只在于没有任何内在之物的外在事物(6832, 8814, 8819, 10551节)。然而,“云”和“荣耀”就像世界的光和天堂的光,或圣言的字义和内在,或人类的灵魂和天使的智慧那样彼此有别。由此可见“摩西说,求你使我看见你的荣耀”表示一个请求,即请求将里面的神性指给他看。由于摩西代表教会、敬拜和圣言的外在,所以也表示在外在层面上对里面的神性真理的洞察。
  

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