171.这时，只见一片乌云从高处朝东方降落；在降落的过程中，它逐渐变得明亮，并呈现出人的形式，最后变成一束火红的光，被同样颜色的小星星所环绕。主便以这种方式在正与我交谈的灵人面前显现。那里的所有灵人都从四面八方聚集在祂面前；当他们到来时，善者便与恶者分离，善者往右，恶者往左，并且这个过程立刻完成，好像是他们自动的。往右的灵人照其良善的品质被排列，往左的灵人照其邪恶的品质被排列。然后，善者被留下来形成天堂社群，而恶者则被投入地狱。

后来，我又看见这束火红的光深深降至这个星球的低部。这时，它一度显为趋于亮白的火红，一度显为趋于昏暗的亮白，又一度显为黑暗。我被天使告知，这种表象是由住在该星球低部的居民接受出于良善的真理和出于邪恶的虚假造成的。这束火红的光本身肯定不会经历这些变化。他们还说，这个星球的低部既有善者居住，也有恶者居住；但他们都被分开了，好叫恶者能被主通过善者掌控。他们补充说，善者时不时地被主提入天堂，他们的地方便被其他人占据，这一过程如此反复进行。

随着这束火光下降，善者以同样的方式与恶者分离，一切事物都恢复次序。因为恶者耍弄各种阴谋诡计进入善者的住处，并攻击他们。这就是那次来访的原由。随着下降逐渐变得明亮并呈现出人的形式，然后变成一束火红之光的那团云是一个天使社群，而主就在这天使社群中间。这使我得以知道主在福音书中所说关于最后审判的话是什么意思：

祂要与天使带着能力，满有荣耀，驾着天上的云降临。（马太福音24:30;马可福音13:26;路加福音21: 27）

9341.“又从旷野直到大河”表从属于感官层的快乐直到属于理性层的良善和真理。这从“定边界”、“旷野”和“幼发拉底河”的含义清楚可知。“定边界”是指延伸或全范围，如刚才所述(9340节)。“旷野”是指无人居住、无物生长的地方，因此当论及信的属灵事物和爱的属天事物时，“旷野”是指没有良善，没有任何真理的地方，这就是感官层（人类心智的感官层就是这个样子，参看9331节）的情形；由于感官层没有属天良善和任何属灵真理，只有来自肉体和世界的快感和享受，所以“旷野”表示教会成员中心智的这最外层。“幼发拉底河”，即此处的“大河”，是指理性层的良善和真理。“幼发拉底河”之所以具有这种含义，是因为“亚述”在那里，而“亚述”（Assyria or Asshur）表示理性层(119, 1186节)。
　　从“旷野到幼发拉底河”、“从埃及河到幼发拉底河”这两句经文中的“幼发拉底河”就表示这理性层；如下列经文：
　　从旷野和这黎巴嫩，直到大河，就是幼发拉底河，赫人的全地，又到大海日落之处，都要作你们的疆界。（约书亚记1:4）
　　摩西五经：
　　我已将这片地赐给你的种，从埃及河直到大河，幼发拉底河。(创世记15:18)
　　同样在诗篇：
　　你使一棵葡萄树走出埃及。你发出它的幼苗，直到大海；发出它的幼枝，延到大河。（诗篇80:8, 11）
　　“走出埃及的一棵葡萄树”表示以色列人所代表的属灵教会；“直到大海”和“延到大河”表示内层真理和良善。同样在弥迦书：
　　他们必从亚述，从埃及的城邑，从埃及到大河，从这海到那海，从这山到那山，来到你这里。（弥迦书7:12）
　　但当以迦南地的中间为起点，它被视为那地某一边的最远界限，或在某一边围住它的东西时，“幼发拉底河”就表示某种不同的事物。在这种情况下，这河表示主国度最末和最低层，也就是天堂和教会在理性良善和真理上的最末和最低层。迦南地的边界，也就是大海和大河，表示主国度中最低事物（参看1585,1866, 4116, 4240, 6516节）。因此，“幼发拉底河”表示诸如属于感官心智并对应于理性层的真理和良善的那类真理和良善。不过，由于人类心智的感官层最靠近大地和世界，并从它们接受它的对象或印象(9331e节)，所以它只承认令肉体快乐的东西为良善，只承认支持这种快乐的东西为真理。因此，从这个意义上说，“幼发拉底河”表示由爱自己爱世界所产生的快乐，以及通过基于感官幻觉的推理来支持它的虚假。
　　这些事物就是启示录中“幼发拉底河”所表示的：
　　有声音对第六位天使说，把那捆绑在幼发拉底大河的四个使者释放了。他们就被释放，他们原是要杀人的三分之一。（启示录9:14, 15）
　　“捆绑在幼发拉底大河的使者”表示通过基于感官幻觉的推理所产生的虚假，这类虚假支持爱自己爱世界的快乐。又：
　　第六位天使把他的香瓶倒在幼发拉底大河上；河水就干了，要给那从日出之地所来的众王预备道路。（启示录16:12）
　　此处“幼发拉底大河”表示来自类似源头的虚假；“干了的河水”表示被主移走之后的这些虚假；“给从日出之地所来的众王预备的道路”表示那时信之真理被那些处于对主之爱的人看到，并被揭示给他们。“水”是指真理，在反面意义上是指虚假（参看705, 739, 756, 790, 839, 2702, 3058, 3424, 4976, 7307, 8137, 8138, 8568, 9323节）；“道路”是指被看到和揭示的真理（627, 2333, 3477节）；“王”是指那些处于真理的人（1672, 2015, 2069, 3009, 4575, 4581, 4966, 5044, 5068, 6148节）；“日出之地”或“东方”是指主，以及来自祂并对祂的爱（101, 1250, 3708节）；“日”具有同样的含义（1529, 1530, 2440, 2495, 3636, 3643, 4060, 4696, 5377, 7078, 7083, 7171, 7173, 8644, 8812节）。
　　耶利米书：
　　耶和华你的神在路上引导你的时候，你离弃祂。现今你为何在埃及路上要喝西曷的水呢？你为何在亚述路上要喝大河的水呢？（耶利米书2:17, 18）
　　“在路上引导”表示教导真理；“你为何在埃及路上要喝西曷的水呢”表示你与通过错误使用记忆知识所产生的虚假有什么关系呢？“你为何在亚述路上要喝大河的水呢”表示你与通过推理所产生的虚假有什么关系呢？这些推理以感官幻觉为基础，支持爱自己爱世界的快乐。
　　同一先知书：
　　耶和华对先知说，要拿着你所买、在你腰上的腰带，起来往幼发拉底河去，将腰带藏在那里的岩石缝中。我就去将腰带藏在幼发拉底河那里。过了多日，耶和华说，你起来往幼发拉底河去，将腰带从那里取出来。我就往幼发拉底河去刨，将腰带从我所藏的地方取出来。看哪，腰带已经变坏，毫无用处了。（耶利米书13:3-7）
　　“腰带”是指含有爱和随之信的一切事物在里面的外在约束；“藏在幼发拉底河旁边的岩石缝中”表示信通过出于推理的虚假而居于模糊，并变成无信的地方；“腰带已经变坏，毫无用处了”表示那时爱与信的一切事物都被拆散，变得支离破碎。
　　耶利米要将石头拴到他写的书上，扔在幼发拉底河中间(耶利米书51:63)，意思是：圣言的预言部分将因类似虚假而被毁。同一先知书：
　　不要容快跑的逃避；不要容壮士逃脱；他们在北方幼发拉底河岸旁绊跌仆倒。万军之耶和华要向对手报仇！主万军之耶和华在幼发拉底河边的北方之地有献祭的事。（耶利米书46:6, 10）
　　此处“幼发拉底河”也表示通过基于幻觉的推理而被歪曲的真理和被玷污的良善，因而表示支持爱自己爱世界的记忆知识。
　　

7778.“凡在埃及地头生的都必死”表那时与仁分离之信的诅咒。这从“死”和“头生的”的含义清楚可知：“死”是指诅咒(参看5407, 6119节)；“头生的”是指教会的信，仁经由这信而来(352, 2435, 6344, 7035节)。但“埃及地头生的”是指无仁之信，如前所述(7766节)。
　　至于无仁之信，还有更多要说的。无仁之信并非信，只是关于诸如构成信的那类事物的记忆知识。因为信之真理视仁为其最终目的，后来则从作为其最初目的的仁发出。由此明显可知，构成信的事物并不存在于那些没有仁的人身上；然而，众所周知，他们的确拥有信之真理的记忆知识。他们将这种记忆知识称为信。当信之真理和良善的记忆知识被他们用来支持虚假和邪恶时，他们就不再拥有信之真理和良善，因为这些真理和良善同意它们所服务的虚假和邪恶。事实上，这时，它们所支持的真正虚假和邪恶在它们里面可以看到。
　　那些构成正信的事物向上看天堂和主；而那些构成与仁分离之信的事物则向下看，当它们支持邪恶和虚假时，则朝地狱观看。由此也明显可知，与仁分离之信并非信。由此可见，与仁分离之信的诅咒表示什么，即：这是信之被歪曲的真理和被玷污的良善的诅咒。因为当真理被歪曲时，它就不再是真理，而是虚假；当良善被玷污时，它就不再是良善，而是邪恶；信本身不再是由真理和良善构成，而是由虚假和邪恶构成的信，无论它外表看上去、听上去是什么样。此外，这是一个奥秘，每个人的信之品质都取决于他生活的品质。因此，如果他的生活是受诅咒的，那么他的信也是受诅咒的；因为当生活是邪恶的生活时，它就是虚假的信。事实的确如此，这一点在世上并不明显，但在来世是显而易见的。当那里的恶人被剥夺真理和良善的记忆知识时，隐藏在他们里面的虚假就从邪恶中露出来。
　　一些恶人有一种信之真理是真理的信念；这种信念也被视为信。但它并不是信，因为它是由这个目的产生的，即：它可以作为获取利益、要职、名声的手段而进行服务。只要这些真理作为达到目的的手段而进行服务，它们被爱就是为了邪恶的意图。但当不再以这种方式进行服务时，它们就被遗弃，甚至被视为虚假。“说服性信仰”（persuasive faith）这个术语就用来描述这种信念，它也是主在马太福音中的话所表示的：
　　当那日，必有许多人对我说，主啊，主啊，我们不是奉你的名说预言，奉你的名赶鬼，奉你的名行许多异能吗？我必向他们声明，我从来不认识你们，你们这些作恶的人，离开我去吧！(马太福音7:22-23)
　　这种信也由五个愚拙的童女所拿的“没有油的灯”来表示，她们也说：“主啊，主啊，给我们开门。祂却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们”(马太福音25:11-12)；“灯”表示信之真理，“油”表示仁之良善；因此，“没有油的灯”表示没有仁之良善的信之真理。